연담 (조선 1720∼1799)

한국불교 인물 사상사 -이영무 저-  불교신문사 편/ 민족사 1990 

사상과 저서
대사는 뛰어난 학승으로서 평생을 硏學과 수행에 정진한 분이어서 문자유희를 좋아하지 않았다. 때문에 저서가 그리 많지 아니하다. 대사의 심회를 읊은 약간의 시와 대인관계에서 주고받은 편지와 일상생활에서 수양에 관한 말씀 등 일생의 언행을 모은 것이 《蓮潭集》 4권이다. 이는 《林下錄》이라는 제명으로 출간되어 오늘날까지 전하여 오고 있는데 이를 통하여 대사의 인품과 불교관을 대강 엿볼 수 있다. 이것이 대사에 관한 유일한 사료라고 하겠다.
그리고 대사가 강석에 있은 지 30여 년 동안 여러 경전에서 난해한 대목들을 꾸준히 硏明한 것으로는 《華嚴經私記》 등이 있다. 이를 《蓮潭私記》라 하여 당시의 학인은 물론이요 강사들에게까지도 큰 지침서가 되었다. 이 책은 우리 나라 講院에 하나의 긍식이 되어 오늘날까지 전하여 오고 있다. 이 사기에 관해 대사는 이렇게 술회한 바 있다.
내가 講席에 있을 적에 항상 문장과 글귀 사이에서 慈慈懇懇하여 大敎 등 여러 경론들 가운데의 난해한 곳을 만나면 이를 깊이 생각하고 끝까지 연구하여서 깨달은 것을 낱낱이 기록하였다가 학인들에게 깨우쳐주었다.
그리고 직접 나의 문하에서 배우지 아니한 자들까지도 이를 서로 傳寫하여 가져서 이것으로써 경론을 보는 법식과 표준으로 삼는 자가 있다. 들으니 북쪽지방에 있는 여러 강사까지도 이 私記에 의하여 교수한다고 하니 이 私記야말로 법시가 널리 퍼져 敎海의 멀리까지를 적셔주는 작은 물방울이 되었음을 기쁘고 다행으로 여긴다.
대사는 매우 고상한 인품의 학승이기에 당시 사대부의 기풍인 '春秋大義'에 서서 胡와 漢의 명분을 뚜렷이 밝힘으로써 청조의 백성이 결코 되지 아니한다는 기상이 있었다. 대사는 비록 사회적으로 천대받으며 林下에 숨어사는 머리깎은 승려의 신분에 있었지만 儒士들에 못지 아니한 숭고한 국가관·명분관이 있음을 보여주었다. 그래서 당시 승려를 멸시하는 국가제도에 합리적으로 항변을 표한 것이다. 《蓮潭集》의 서문을 쓴 安策은 대사의 기개를 이렇게 기록하고 있다.
林下에 숨은 이로서 대사와 같이 충의스러운 승려가 있음은 참으로 뜻밖이다. 나는 연담대사의 《林下錄》을 보고서 한 사람의 충성과 의리의 남자를 얻었다.
《연담집》에는 대사가 존왕양이의 대의를 밝힌 시가 많이 있다. 대사는 "산승도 또한 彛倫이 있기에 昆明의 劫後의 하늘이 보기 싫다"고 쓰고 있다. 여기서 춘추를 강하는 사람이 있다"고 말하고 있는데 '春秋'는 곧 대의와 명분론의 상징인 것이다. 또는 "바람과 비도 華陽의 돌을 마멸하지는 못할 것이다."라고도 했다. '華陽의 돌'은 송시열이 청주 화양동의 암석에다 '大明天地 崇禎日月'의 여덟 글자를 새긴 것을 가리킨 말이다. 그러기에 당시 선비들은 '대사가 이러한 높은 견식과 장한 충의의 마음을 가지고도 오히려 산림 속에 숨어서 중이 되어 있음'을 안타깝게 여기어 대사에게 환속을 권고하는 자가 많았으니, 曺詞伯 등이 대사에게 시를 보내어 出山을 종용한 것들이다.
이에 대하여 대사가 출가장부의 굳은 뜻을 역시 시로써 대답한 4수가 《林下錄》에 실려 있다. 첫째 시에서는 연담 자신이 중이 된 깊은 뜻을 밝혔고, 둘째 시는 환속의 뜻이 없음을 보였으며, 셋째 시는 불교의 깊은 진리에 들어오기를 권한 것이요, 넷째 시에는 서로 다투지 말자는 뜻이 담겨 있다. 이러한 대사의 태도는 불교의 진리적인 높은 사상과 아울러 출가인의 깊은 뜻을 나타낸 것으로서 오늘의 불교인들에게 큰 모범이 되고 경종을 울린 것이라 하겠다. 그러기에 安策이 《연담집》의 서문을 쓰면서 말하기를 "아깝구나. 연담이 어찌하여 도의를 주장하는 유교의 문에 나오지 아니하고 도리어 空寂을 주장하는 불교에 갔는가" 하고 한탄하였다.
《연담집》에는 대사의 불교관이라고 할 만한 '心性論'의 서문과 '佛像點眼'의 법어와 '綾州의 長인 韓必壽에게 보낸 편지' 등이 있다. 必性論이라 함은 대사가 56세 때에 당시 벽암대사의 문손으로서 선과 교의 고승이었던 默庵대사와 심성에 관하여 일대토론을 하였던 대요를 적은 논서이다. 이 원문은 그 뒤 문손들이 혹시 쟁론의 초점이 될까 우려하여서 불살라 버렸기에 전하지 않고 있다. 그러나 그 요점은 《연담집》에 대사가 감회를 적은 것이 있다. 이에 의하면 이 《心性論》 1권으로 되어 있는데, 을미년 가을에 연담대사와 묵암대사와의 심성에 관하여 논했던 것을 기록한 것임을 알 수 있다. 그 내용은 대략 이러한 것이었다.
묵암노사의 주장은 '모든 부처와 중생들의 마음이 각각 따로 원만하여 일찍부터 하나가 아니라는 것' 이었고, 나의 주장은 '모든 부처와 중생들에게 마음이 각각 원만하게 있지마는 본래는 하나였다는 것' 이었다.
이러한 두 사람의 주장은 법문의 큰 關節이기에 한 사람의 주장이 옳으면 한 사람은 틀리는 것이겠지마는, 우리 두사람은 서로 자기의 주장이 옳다고 말하여 결론을 내리지 못하고 말았다.
아, 道가 점점 없어져서 그를 결론지을 만한 자가 없구나. 티끌 바람만이 가득 찼으니 어떻게 하여야 通方의 큰 선비로서 理를 말하면 理에 맞고 事를 말하면 事에 맞아서, 우리들의 주장에서 버릴 것과 취할 것을 결정지어 줄 사람을 얻겠는가. 이렇게 해줄 사람을 아침 저녁으로 기다린다.
그런데 이제 두 늙은이의 주장이 누가 옳고 누가 그른 것을 비록 결론짓지는 못하였지만 지금 세상에 있어서 이러한 토론을 말하는 자가 또한 그리 많지 아니한데에는 어찌하리요.
위의 내용을 살펴보면 묵암노사의 주장은 '중생이나 모든 부처나 그들의 마음은 따로따로 원만하여서 완전한 것이기에 여기에는 본래 총괄적이고 혼일적인 대실재는 인정하지 않고 오직 개개가 독립된 실재라는 것'이었다. 이에 비해 연담대사의 주장은 '중생과 모든 부처들의 마음이 따로따로 원만하여 완전한 것이지마는 원래는 하나의 대실재이므로 이를 총괄하여 하나의 대실재로 귀일한다는 것'이다.  이를 좀 구체적으로 말하면 마음이 곧 절대이므로 중생개개의 마음이나 모든 부처의 개개의 마음이 모두 절대로서, 개개가 하나의 소우주라고 본 것은 두 분의 생각이 동일하다. 다만 묵암노사는 개개의 마음이 하나의 소우주이기 때문에 개개의 마음이 그대로 실재이다. 그러니 이러한 개개의 실재가 새삼 어떤 대실재에 섭입한다고 보아서는 안된다는 것이다. 이는 《華嚴經》의 법계연기의 사상에서 제창하는 '萬有를 總該하는 마음' 이라 함은 우리들 개개의 마음이 곧 만유를 총해하는 것이어서 개개의 마음 밖에 따로 우주적 만유를 총해하는 실재를 세울 필요가 없고 우리 개개의 마음이 곧 大毘盧遮那佛이라는 것이다. 이는 곧 오늘날의 개체와 개성을 존중하는 사상과 공통된다.
이에 대하여 연담대사의 주장은 '수가 없고 가이 없는 恒河沙數의 중생들의 마음이나 모든 부처의 마음이 개개가 실재라고 말하는 것은 수가 없고 가이없는 우주들이 있음을 말하는 것이 아니다. 그것은 하나의 대우주가 가이 없고 수가 없이 投影을 한 데 지나지 않는 것' 이라고 하였다. 이러한 주장은 오늘날의 사상에서 전체를 높이 보려는 것과 공통된다.
이러한 두 분의 주장은 유심론적 우주관에서 보면 마음은 개개의 마음뿐이다. 그러니 개개의 마음을 하나의 실재라고 보는 것은 당연하다. 그러나 한층 더 높은 차원에서 종합적으로 보면 우주를 통일체로 보게 되니, 이렇게 인간의 보편적·철학적인 데서 보면 개개의 실재인 소우주라는 것은 곧 하나의 대실재인 대우주에서 투사된 그림자라고 보게 된다.
그런데 두 분의 주장이 개개의마음을 절대적 실재라고 보는 데는 서로 다름이 없다. 그러기에 관심좌선의 원리에서는 아무런 장애가 없었다. 두 분은 당대의 학덕이 높은 고승이었기에 서로 자기의 주장을 고집하여서 마침내 어느 것이 옳은지 결론을 짓지 못하여서 후세의 공부하는 사람들에게 큰 과제를 남겨 주었다고 하겠다.
다음 '佛像點眼' 의 법어를 보면 이런 말들이 있다.
내가 보건데 聖像을 조성한 것이 너무 작은 것을 유감으로 여긴다. 왜냐하면 3界와 28天으로 불상의 머리를 만들고 100억의 수미산과 4대州로 불상의 몸을 만들고 맨 아래층에 있는 金輪과 大輪으로 불상의 발을 만들었어야 할 것이다. 그렇게 되면 사바세계의 천상과 천하가 하나의 불상일 터이니 어찌 쾌하고 어찌 장하지 않겠는가.
이는 전 우주를 하나의 불상으로 보려는 연담대사의 주장이다. 이는 곧 《화엄경》에서 毘盧遮那佛을 전체 華藏世界의 본존으로 삼은데서 도출된 것이며, 또는 《楞嚴經》에서 산과 하수와 대지와 명과 암과 색과 공을 하나의 원만각으로 여긴 사상에서 나온 것이다. 이러한 연담대사의 사상은 위에서 언급한 심성론과 아울러 전 우주를 하나의 통일적인 대실재로 보려는 것이 큰 특색이라고 하겠다.
연담대사는 불서는 물론이요, 유교서적에도 통달하였다. 당시는 억불책이 성하여 승도들을 몹시 비방하였지만 연담대사는 과감하게 이들에게 맞서서 불교의 좋은 점을 강조하였다. 그 대표적인 것이 능주의장인 韓必壽 에게 준 편지의 數萬言이다. 이 편지에서 처음에는 불법이 광대하여 우주에 가득한 대법임을 말하면서 "중국의 큰 학자인 白樂天·蘇東坡·歐陽修·司馬光·黃山谷·周濂溪·朱熹 등이 모두 불교를 많이 연구한 분들이며, 특히 朱熹는 성리학자로서 불교를 반대한 듯하지만 그의 시에 '儒道는 布와 粟과 같고 불법은 錦과 玉과 같다' 한 것으로 보아 실지로는 불교를 존중한 사람"이라 하였다.
이어서 말하기를 儒者들은 불교에서 주장하는 극락세계나 인과 윤회 등을 荒誕한 것으로 여기지만 극락세계나 인과윤회의 실례가 고금에 많이 있음을 주장하였고, 유학자들이 말하는 '氣의 淸濁' 이란 불교에서 말하는 전생의 習氣에서 그러한 것이지 天의 命이 아니라고 반박하는 등 불교와 유교를 비교하면서 불교의 우수함을 강조하였다.
연담대사는 念佛門에서 극락왕생에 대한 일가견을 가졌다. "세간에서 극락 왕생을 한갖 염불에만 의지하는 듯하나 이는 잘못이다. 염불하는 자는 물론이요, 세간에서 부모에게 효도하는 등 모든 선행의 사람이 다 가도록 문이 열려 있다. 지옥도 그러하여서 佛戒를 범한 자만이 가는 곳이 아니라 세간에서 온갖 악을 행한 자가 가는 곳이다"고 하였다. 또 "악한 사람이 임종시에 十念으로 극락왕생한다"는 말을 유고의 사람들이 비양하는 데 대해 유교에서 "唯狂도 克念하면 作聖한다"고 말하는 것과 비교한다. 즉, 유교에서 말한 '唯狂'을 불교에서 '악한 사람'이라 하고 유교에서의 '克念'을 불교에서는 '十念' 이라 말하며 유교에서의 '作聖'을 불교에서는 '극락왕생'으로 표현했다는 것이다. 그러니 말이 다를 뿐이지 표현에는 차이가 없다고 하였다. 그리고 비유를 들어 "천 년의 암실도 한 燈明이면 밝아지듯이, 일생의 악도 十念佛이면 극락왕생이 된다"고 하였다.
이렇게 보면 연담대사가 선과 교와 염불을 불교 수행의 요체로 삼은 것은 청허선사의 문풍을 잘 준수함과 동시에 우리나라 불교의 통불교적인 큰 특색을 발휘한 것이라고 하겠다. 연담대사는 실로 호남의 고승으로서의 명성이 더 높아서 오늘날까지 전하고 있으며, 그 분의 私記는 한국 講院에서 큰 矜式이 되고 있다.