-카마다 시케오- 화엄의 사상 한영조 역 / 고려원 1987

5. 마음의 구조 : 유식과 화엄
법상종이 푸는 마음의 활동
마음의 본성을 따지기에 앞서 실제로 활동하는 마음의 갖가지 모습을 불교가 어찌 보고 있는가를 살펴보고 넘어가자.
현실적 마음의 움직임이라는 문제를 철저히 파고든 학파는 인도 불교의 유가행파이다. 이 학파를 창도한 인물이 미륵이었고 완성은 무착 세친의 두 형제가 맡았다. 일반적으로 말하는 유식학은 이 학파의 이론을 말한다. 논서로는 무착의 섭대승론, 세친의 유식삼식송, 호법의 성유식론이 유명하다. 이 논서들이 현장에 의해 한역되어 중국에 소개되었는데 중국 법상종이 이를 바탕으로 연구를 진행시켰다. 일본에는 나라시대에 전해졌다.
코오후쿠지, 시미즈지가 이름난 법상종의 사찰이다.
지금, 난해한 법상종의 학설을 한문이 아니라 카타카나가 섞인 혼합체로 쓴 일본어 저술이 남아 있다. 카마쿠라 시데에 료오헨이 지은 법상이권초가 그것이다. (일본사상대계에 실려 있음.)이 책은 중국 법상종의 가르침을 일본인이 처음으로 일본인의 사상으로 소화한, 유식설의 일본화를 기한 중요한 책이다. 일본인의 철학적 능력을 보여준 금자탑의 하나라 보고 싶다.
법상종은 인간의 마음을 여덟으로 나눈다. 안식·이식·비식·설식·신식·의식·말라식·아라야식이 그것이다. 아름다운 꽃이 거기 있음을 아는 안식, 음악을 듣고 그것이 멋지다고 아는 이식, 냄새와 향기를 분간하는 비식, 음식의 맛을 느끼는 설식, 신체에 무엇이 접촉하면 느껴 아는 신식, 여기까지를 전오식이라 한다.
다섯 가지 감각기관에 의해 외계의 현상을 받아들여 인식이 성립함을 보여준다.
제 6식인 의식은 현대 심리학에서 쓰이는 의식과는 달리, 보다 넓은 의미를 갖고 있다. 감정이나 의지까지 포함한다.
일이나 행위의 선악을 판단하고 울고 웃는 감정작용까지 포함한 분별작용을 의식이라 부르는 것이다. 이 의식까지는 보통의 심리학이 다루고 있는 것이어서 이해하기가 까다롭지 않다.
그런데 마음 일곱 번째 말라식에 이르면 사정이 달라진다. 손에 분명히 잡히지 않는 성싶다. 말라식은 현실적으로 활동하는 마음의 심층에 자리잡고 있는 마음이다. 쉽게 풀자면 소위 정신분석학에서 이르는 잠재의식에 접근하는 개념이다. 자아의식이라 해도 괜찮다. 보통 내가 말이야 의 내가 에 해당하는 에고이즘의 뿌리이다. 이런 자기의식이 가장 분명하게 드러나는 것이 자기애의 순간이다.
스스로를 본존하려는 맹목적 의식에서 말라식의 존재를 느낄 수 있다. 그것은 거의 본능적이고 충동적이다. 은사인 유우키 선생이 말라식을 얘기하실 땐 늘 다음과 같은 일화를 들려주시곤 했다.
아타미에 자살로 이름난 니시키우라라는 절벽이 있었다.
어떤 사내가 죽기로 마음을 정하고 그리고 갔다.
절벽 끝에 서서 막 바다로 몸을 날릴 참인데 등 뒤의 언덕에서 바위가 굴러내렸다. 그 사내는 순간적으로 몸을 피했다. 자살하려고 이왕 마음먹은 바에야 바다에 뛰어드나 돌에 깔려 죽으나 매일반인데도 그는 몸을 피했다.
제 6의식에서는 죽겠다고 마음을 정했어도 제 7말라식에서는 순간적으로 자기애를 발동하여 몸을 피하게 한 것이다.
유식설은 제 7말라식의 배후에 인간의 생명력 바로 그것인 제 8 아라야식이 존재한다고 강조한다. 아라야식은 산스크리트어 Alaya 의 음역이다. 뜻으로 풀면 장식 혹은 종자식이 된다.
장식은 곳간 즉 저장하는 창고이니, 무엇을 저장하느냐 하면 인간이 삶을 부여 받아 가지게 된 것, 즉 울고 웃고 화내고 기뻐한 모든 경험을 아라야식이 갈무리하고 있다. 삶을 받은 이후뿐만이 아니라 부모의 경험, 나아가 인류가 출현한 이래 겪어 온 경험 전부를 간직하고 있다.
어디 인간뿐이랴. 사람이 있기 전 원인류의 경험, 더 소급하자면 파충류, 아메바의 그것까지 포함되어 있다 해야 할 게다. 아라야식은 무시이래의 경험을 몽땅 저장하고 있다.
사람의 노는 꼴을 보면, 때로 개나 축생 같은 짓을 서슴지 않기도 하고 원숭이 흉내도 내며 쥐새끼처럼 찍찍거리며 돌아다니기도 한다.
무시이래로 쌓인 축생의 성질이 어느 날 문득 발현된 까닭이 아닐는지... 인간은 고도의 문화와 윤리를 지니고 있는 반면, 축생 가운데도 하급에 속하는 부류의 행동을 뻔뻔스레 저지르는 면도 있음을 잊어서는 아니 될 것이다.

생명활동의 본원 : 아라야식
다음으로 종자식의 측면에서 아라야식을 살펴보자. 아라야식은 어떻게 움직여 나가는가. 가령 내가 어떤 행위를 수행했다고 하자. 그러면 아라야식이라는 내 근원적 생명 가운데 그 행위의 잔재가 남는다. 이른바 훈습이 이것이다. 차를 늘 마시던 방에는 향기가 배어 있다. 그 방에 앉았다가 방을 나서면 옷에는 좋은 향기가 잠시 동안 머물게 되는 것과 같은 이치이다. 우리들이 일단 저지른 행위는 선이건 악이건 간에 잠재의식으로서의 아라야식에 저장된다. 이렇게 하여 저장된 것을 종자라 한다. 종자는 다음 행위에 영향을 미친다. 행위의 가능성을 잉태한 원인체로 작용한다는 말이다. 아직 의식의 표면에는 떠오르지 않은 지속된 경험이라고도 할 수 있다. 그 종자는 제반 조건이 갖추어지면, 다시 말해서 인연이 충분히 익으면 비로소 의식의 영역으로 떠오른다. 이것이 현행이다. 현재화한 행위를 이른다.
현행, 훈습, 그리고 종자, 이 셋은 매 순간마다 동시에 싸이클을 이루며 반복해 나간다.l 인간형성 혹은 인격형성은 이렇게 순간순간 형성된다. 예를 들어 슈퍼마켓에서 물건을 사는 체하다 훔친 사람이 있다 하자. 그 행위는 반드시 종자가 되어 아라야식 속에 저장된다. 사람이 보지 않게 되면 종자에서 현행으로 옮아간다. 즉, 행위가 현재화되어 또 물건을 훔치게 되는 것이다. 그것이 다시 아라야식에 훈습되어 종자로 남는다.
무슨 짓을 하든 법에 저촉만 되지 않는다면 제제를 받지 않을 것이고 도덕적으로 양심의 가책만 받지 않을 정도면 되지 않겠느냐 할지도 모르겠다. 그렇지만 인간의 모든 행위가 아라야식 속에 남는다고 생각하면 머리털이 쭈뻣하지 않을 것인가. 한번 깊이 반성해 볼 문제임에 틀림없다.
선한 행위이든 악한 행위이든 하나하나가 절대적 의미를 갖는 셈이다. 결코 소멸하지도 않고 소멸할 수도 없는 행위의 두려움에 몸이 떨리는 실존적 체험이 일어난다. 토오겐은 이렇게 말했다.
오늘 하루의 신명은 존귀한 신명이고 보배로운 육신입니다. 지금 누리는 신명 즉 목숨이 존귀함. 이 얼마나 냉엄한 한 마디인가.
사정이 이러하므로 현재의 순간도 절대의 행위도 다음 순간 이어질 절대의 행위도 모두 부처의 목숨이 드러난 것이라 여기는 데에 마음이 쉴 곳이 있다. 아라야식만으로는 평안이 마련되지 않는다. 지론종에서 말하는 무구식이 요청된다. 무구식이란 때가 타지 않은 마음, 즉 자성청정심이다.
인간의 마음을 파고 또 파 내려가 보면 그 깊은 바닥에는 무한히 샘솟는 청렴한 우물샘이 있다.
자성청정심, 무구심이라 부르는 이 샘을 <대반열반경(大般涅槃經)>에서는 불성(佛性)이라 했다. 마음의 본성을 문제 삼을 때 잡된 것이 섞이지 않은 이 청정한 자성심을 밝히지 않아서는 곤란하다. 바로 이 자성청정심의 구조와 활동을 규명하자는 것이 화엄경이다.

자성이 청정한 일심
생명활동의 본원으로 아라야식을 내건 유식과는 달리 화엄이 설하는 자성청정심은 인간의 있어야 할 모습, 그리 되어야 할 마음이 라는 이상적 견지에 입각해 있다. 아라야식 자체에는 종교적 이상이 들어 있지 않다. 그것은 인간의 번뇌, 무명의 근원이었다. 깨달음의 세계를 지향하는 불교에서 인간의 번뇌와 무명은 마땅히 있어야 할 세계로 고양되고 순화되고 정화되어야만 하는 것이다. 종교적 생명에서 보자면 아라야식의 단게는 아직 미흡하고, 격이 낮은 것이라 할 수 밖에 없다. 이래서 대승종교의 입장을 설한 것이 대승기신론(大乘起信論) 그리고 입능가경으로, 여기서 비로소 여래장과 자성청정심을 이끌어 내기에 이르렀다. 입능가경 제7의 불성품에 아라야식을 여래장이라 이름한다.
무명의 7식과 함께 있다고 서술했다. 아리야식은 아라야식과 무명의 7식과 함께 있다고 서술했다. 아라야식은 아라야식과 같은 말이다. 역자가 달랐기 때문에 조금 달리 음역되었다. 아라야식은 망식, 망심임에도 불구하고 여기서는 자성청정심인 여래장과 동의어로 쓰이게 되었다.
이 언표는 엄청 중요한 의미를 갖는다. 아라야식은 인간의 본래적 욕구를 내포하는 현실태의 근거이다. 그런데 여래장은 여래, 즉 인간의 이상적 모습을 그 가운데 품고 있다는 뜻으로, 아라야식이 여래장이란 단정은 현실의 어두운 생명활동이 마음의 전부가 아님을 알린다. 인간이 인간다울 수 있는 까닭은 아라야식이 여래장의 이 상태에 즉해서 존재하기 때문이다. 인간은 추악하며, 추악의 근원인 아라야식이 엄연히 실재하기 때문에 여래장이 있어야 할 모습으로서 요청된 것이다. 둘은 서로 대응관계에 있다. 모순으로 대립함과 동시에 공존해야만 한다.
무명의 7식과 함께 한다 가 바로 이 점을 명시하고 있다.
아라야식과 여래장의 관계를 체(體)와 용(用), 본체와 현상으로 설명하는 논소가 대승기신론이다. 아라야식이 생멸의 세계·상대적 세계의 근거라면 자성청정심이 여래장은 나지도 소멸하지도 않는 영원한 생명으로 파악된다. 삼계가 온통 마음이라는 화엄의 생각을 따라가면 경험적 마음에서부터 이윽고 본래 불변하는 불생불멸의 자성청정심을 설정하게 된다. 유식은 사심의 범위에서 마음을 논하는 데 그치지만 화엄은 이심에까지 이른 것이다.
거기다 이심이 사심을 관철하고 있다고 했다. 아무리 뒤집힌 망상을 가진 마음일지라도 그 속으로 한 줄기 시리고 맑은 빛이 관통하고 있다. 다만 그것을 자각하지 못하고 있을 따름이라 여긴다.
하나 덧붙이자면 화엄경은 마음을 화가에 비한다. 마음은 갖가지를 마음먹은 대로 그려 내는 까닭이니 삼계유심과 같은 소리이다. 불교는 한 치라도 마음을 떠나서는 얘기가 되지 않는다.

믿음은 도의 으뜸, 공덕의 어머니
화엄경에서 특히 중시하는 것이 믿음이다. 현수품은 신은 도의 으뜸, 공덕의 어머니라 했다. 또 범행품에 처음 믿음을 일으킬 때 바로 정각이 이루어진다는 유명한 구절이 있다. 모두 믿음의 중요성을 강조한 말이다.
불교에서의 믿음은 여러가지 의미를 갖고 있다. 본래의 의미로는 마음을 청정하게 가다듬는 것을 가리켰다. 청정하게 비우고 맑게 해나감, 그것이 믿음이었다. 마음을 맑고 투명하게 닦아 나감이 불도의 근본이어서 거기서 무한한 공덕이 피어난다. 또 혹은 무엇을 극진히 믿는다는 의미로 보아도 좋다. 우선 불도를 믿어야겠지. 불도를 믿는다 함은 열반적정의 존재를 믿음에 다름 아니다. 우리들의 유한한 세계의 배후에 영원의 진실, 부처의 생명이 숨쉰다. 그것을 믿는 것이다. 
처음 믿음을 일으킬 때 그 순간 정각이 완성된다. 이 말도 간과할 수 없는 중요한 사상을 표명하고 있다.
맨 처음에 발심을 내고 거기서 점점 수행을 쌓아 나가 최후로 성불한다. 이것이 대개 불교일반이 얘기하는 성불과정이다. 그런데 화엄경은 첫 발심의 순간에 성불한다 했다.
이건 예삿일이 아니다. 발심 즉 정각이라는 생각이 나중에 도오겐의 불교에서 다만 좌선이면 족하다. 
깨달음을 찾아 다닐 필요가 없다로 정착된다.
도오겐의 학도용심집에는 이렇게 씌어 있다.
불도를 수행하자면 반드시 불도를 신뢰해야 한다.
불도를 신뢰한다는 것은 모름지기 자기가 도의 가운데 있어 미혹하지 않고 전도되지 않고, 증감도 없고 오류도 없음을 반석같이 믿는 일이다. 이와 같은 믿음을 내고 이와 같은 도를 분명히 밝혀 점차 수행해 나감이 도를 배우는 초석이다.
불도를 닦자면 우선 믿어야 한다. 내가 본래 불도 가운데서 살고 있음을 투철히 확신하는 일이 도오겐이 말하려는 신이다.
이것도 화엄경의 신과 매우 깊은 연관을 맺고 있다.
처음 불도를 구하겠다는 발심이 생기게 되는 것은 자기 자신 속에서 부처의 음성을 들었기 때문이다. 부처가 될 씨앗이 과거세에서 이제까지 꾸준히 익어 와서 밖으로 현현한다. 첫 발심이 이렇게 성립되는 까닭에 초발심이 곧 성불일 수 있는 것이다.
우리 속에서 잠자고 있던 부처의 마음이 인연이 갖추어지면 현실에서 구체적으로 활동한다. 이 발심은 인간의 혼 깊숙이 에서 잠재하던 마음이 표면화된 것으로 정각과 조금의 간극도 없다.
소승불교는 오랜 기간의 수행을 요구하고 각종의 단계를 설정한다.
나고 죽고 또 나고 죽는 여러 생을 거치면서 수행하지 않으면 성불이란 어림도 없는 소리라 했다. 그런데 화엄경은 폭탄선언을 한다.
초발심을 낸 바로 그 순간 정각이 완성된다고
과정이나 단계를 온통 쓸어 버렸다. 선방에서 병상하거나 죽어라고 불교의 교학을 탐구하지 않아도 된다. 늘 하던 대로 일상을 영위하는 사람들, 그리고 하잘 것 없는 나조차도 발심만 했다 하면 반드시 깨달음이라는 일대사를 마침과 동시에 영원한 마음의 평화를 얻을 수 있다. 불교 내의 혁명적 전기를 화엄사상이 이렇게 마련했다고 해도 좋으리라.