화엄철학의 사유구조 (김충열교수지도)

한국불교학관계학위논문집(석사학위)1981학년도 이효걸저 

3. 起信論의 思惟構造
前述한 唯識法相宗에 의하면, 唯識의 最終 結論은 實相인 眞如의 포착에 있었음을 알 수 있다. 이 結論에 의하면 唯識法相宗은 眞如가 法一般의 實相이라 하는 한, 적어도 궁극적 목적에 있어서는 龍樹의 實相論的 接近과 다를 바 없다. 차이가 있다면 方法에 있어서 약간의 우회적 경로를 밝았는 데 불과하다. 즉 龍樹의 方法은 我를 法一般에 귀속시켜 놓고 法一般의 實相이 空임(法空)을 주장하여 그것의 福隨的 結果인 我空까지 주장하는 방법임에 대하여, 無差·世親의 方法은 我의 法一般에 대한 특수한 관계에 기초하여 我의 분석을 선결문제로 한 결과 我空을 주장하게 되고 그것을 一般化하여 法空까지 주장하는 점이 그 차이가 된다. 그러나 我나 法이나 다 그 實相이 空이라 하는 점에서는 공통적이다. 華嚴의 三祖 法藏이 五敎判論에서 龍樹와 無差·世親의 敎(方法)를 공통적으로 보아 다 같이 大乘始敎라 한 점은 정당한 평가로 볼 수 있다.
그러나 起信論의 立場은 이와 다르다. 起信論을 代表하는 理論으로 眞如緣起說을 이야기할 수 있는데, 그것이 緣起論에 치중하는 한 唯識法相宗의 緣起系列에 속하므로 상호관계가 밀접함을 알 수 있다. 더구나 起信論의 眞如는 唯識法相宗의 최종결론이었음은 이미 밝힌 바와 같고 이와 아울러 眞如緣起說 역시 唯識의 本質인 阿賴耶識을 緣起現象의 主題로 등장시키고 있음을 보면 더욱 그러하다. 起信論이 이와 같이 唯識法相宗과 유사한 사유구조를 갖고 있으면서도 唯識法相宗과 다른 점은 宗敎的 目的에 있어서 그 强調點의 차이에서 비롯된다.
唯識法相宗의 敎의 目的은 절차상으로는 我空을 통해 法空을 밝히고 終極에는 唯心에서 眞如를 회복하는 데 있다. 즉 我法皆空의 이치를 아는 것이 곧 眞如의 회복이며 이것은 곧 그 목적이 된다. 만약 我와 法이 空임을 증명하는 절차를 생략한다면 그 종교목적은 획득될 수 없게 된다. 我法皆空을 주장하는 龍樹系의 三論이나 無差·世親系의 法相이나 절차의 생략을 禁忌로 여기고 도리어 번쇄한 절차상의 이론에 집착하여 本末을 전도하는 사례가 빈번한 까닭도 여기에 있다. 三論이나 法相은 낮은 根機를 開悟시키는 데 理論的 敎의 방법을 적용하고 있는 점에서 공통적이다.
그러나 起信論은 開悟의 方法으로 理論을 먼저 내세우는 것이 아니라 믿음이라는 새로운 認識態度를 내세운다. 唯識法相에서 귀결시킨 眞如(我法皆空)를 證明해가는 절차상의 이론을 생략하고 唯識의 최종결론인 眞如實相을 起信의 前提로 등장시킨다. 즉 起信論은「法一般은 眞如이다」라는 사실을 前提하고 그것을 믿음(信)이라는 새로운 認識體系로써 확인시키는 과정이다. 唯識法相宗의 阿賴耶識은 眞如를 획득하기 위한 통로였지만 起信論의 阿賴耶識은 眞如를 現象으로 전개시키기 위한 통로인 것이다. 眞如는「凝然眞如 不作諸法」으로 定義되어 그것은 阿賴耶의 實性이지 그 자체가 緣起라 할 수 없는 것이다. 만약 起信論에서도 眞如緣起說은 緣起라는 種的 現象을 전개할 근거를 상실하기 때문에 眞如의 정의를 새롭게 하지 않을 수 없다.
그러면 起信論에서 眞如의 定義를 어떻게 규정해야 할 것인가? 그것은 唯識法相宗의 方法을 逆順으로 還元해 갈 수 밖에 없다. 唯識法相의 最終 歸結인 眞如에의 認識을 가능하게 했던 方法은 龍樹識 觀法을 받아들임으로써 二元的 思惟體系를 형성했고 그것은 곧 有·空·事·理, 性相등의 카테고리였다. 이제 이 카테고리가 起信論의 眞如槪念을 定義하는 데 필요한 사유기반이 되고 있는 것이다. 다시 말하면, 唯識法相宗에 나타나는 二元的 思惟構造는 하나의 절대개념(眞如)의 形成에 필요하였다면, 起信論에 나타나는 二元的 思惟構造는 그 절대개념을 現象化시키는 데 필요한 것으로 사용된 것이다.
《起信論義記》에「謂眞如有義 一不變義 二隨緣義」라 한 것을 보면, 眞如槪念을 再構成하는데 사용된 사유체제는 本體論的 視角과 現狀論的 視角을 전제하고 있음을 알 수 있다. 槪念의 二元的 定義는 곧 思惟構造의 二元化를 뜻하고 있다. 따라서 起信論 全般을 歷流하는 사유구조는 絶對的 單一槪念에 대해 操作的 再定義를 통해 二元化시키고 그것을 다시 綜合해가는 체계라 할 수 있다. 여기서 문제가 되는 것은 一元的 單一槪念이 二元的으로 分岐되어야 하는 계기가 무엇이냐 하는 것이다. 이 문제의 실마리는 眞如와 一心과의 관계에 있다.
바꾸어 말하면, 眞如가 一般的으로 二元化되느냐, 아니면 眞如의 일부인 一心만이 二元化되고 眞如는 언제나 一心에 受容되어 認知되므로써 그것 때문에 眞如도 언제나 二元的으로 現象化할 수 밖에 없다는 것이냐 하는 것이다.《小品船若經》에 의하면 一心과 眞如의 關係를 一體不離의 관계, 不一不異의 관계에 있다고 한다. 여기서 말하는 不一不異는 龍樹式의 破邪論理의 문제가 아니라 實在的 關係의 문제이다. 思惟論理의 문제일 때, 不一不異가 의미하는 것은 有所得見을 離脫하는 데 있지만, 그것이 實在的 關係의 문제일 때, 不一不異는 兩者가 不可離의 관계에 있다는 것을 의미한다. 즉 眞如가 眞如로 存在할 수 있는 것은 반드시 一心과의 關係를 떠날 수 없기 때문이다. 이 사실은 唯識法相家에서 이미 지적한 唯識과 實相(法의 本體)과의 관계를 眞如와 一心과의 관계로 用語上의 자리바꿈을 한 데 지나지 않는다. 즉 唯識 대신에 一心을 實相 대신에 眞如를 치환한 것이다. 이것으로 미루어 보아 眞如가 一般的으로 二元化된다기보다는 眞如이기도 한 一心만이 二元化되고 眞如는 二元化된 一心과의 不可離의 관계로 말미암아 언제나 二元的으로 現象될 뿐이라고 해석하는 것이다.
그렇다면 一心은 또한 왜 二元化되는가? 다시 말하면 一心에서의 二元化의 계기는 무엇인가? 起信論에 內在하는 이와 같은 문제제기는 原始佛敎의 기초이론을 재음미하는 데 가장 적절한 물음이 된다. 왜냐하면 이 물음에의 해답을 無明으로 斷罪함으로써 12緣起理論의 端初인 無明의 의의를 새롭게 把握하려는 시도가 엿보이고 있기 때문이다.
原始佛敎의 12緣起說에 의하면 無明으로부터 비롯되는 系列的 轉移過程은 人間의 精神에서 生起論的 現象으로 연결되면서 認識 그 자체의 문제는 희박해지고 生命體인 現存狀況(生, 老, 病, 死)의 문제로 바뀌어 간 것이다. 그러나 起信論은 無明과 無明에서 출발하는 그 이후의 展開過程을 분명하게 구분하고 있다. 無明은 認識의 문제요, 그 다음 단계들은 그 認識으로부터 발생하는 存在現象의 문제이다. 그러므로 起信論은 無明만 문제삼지 그 이외의 단계는 오히려 無明을 存在現象의 측면에서 새롭게 해석한 것에 지나지 않는 것으로 보고 있다. 起信論에서 無明 이외의 12緣起過程이 言及되고 있지 않음은 이 사실을 뚜렷이 반영하고 있다고 할 수 있다. 적어도 無明의 문제는 그 나머지 것과 다른 차원에서 다루고 있음은 확실하다.
12緣起說이 起信論에서 無明의 문제로 압축된 사실은 緣起現象의 段階的 構造가 一定한 形式을 갖춘 독자성이 있는 것으로 볼 수 없게 한다. 즉 12라는 숫적 단계는 緣起現象의 고정된 構造가 아니라는 것이다. 起信論에서 認識의 문제는 어디까지나 認識論으로 다루려 하고 있다. 存在一般의 實相인 眞如의 槪念은 人間的 特殊性의 必然性 때문에 阿賴耶識의 槪念으로 代置되고 阿賴耶識은 認識論의 槪念이므로 여기에 認識의 錯誤(즉 無明)가 介入될 여지가 있게 된다. 無明의 阿賴耶識에의 介入은 阿賴耶識의 입장에서는 不覺으로 표현된다. 즉 阿賴耶識의 眞如的 性格은 覺이요, 無明과의 관계는 不覺이다. 그러므로 阿賴耶識은 眞如와 無明이라는 二元的 對立을 止揚하는 統一場이자 동시에 그 자체가 하나의 認識이기도 하다. 바꾸어 말하면 二元的 對立의 統合은 認識論의 문제로부터 시작하지 事實의 문제가 아니라는 것이며 따라서 事實世界의 二元的 對立의 統一도 認識에 있어서 槪念的 造作으로부터 해결된다는 것이다. 그러나 事實의 不調和를 認識으로부터 誘導하여 해결하려 할 때 그것은 곧 認識論의 不調和로 연결되는데 이 認識의 不調和를 완화시키는 수단으로서 起信論은 믿음(信)이라는 새로운 認識體系 즉 認識態度의 문제를 제기하고 있다.
결론적으로 起信論은 槪念의 綜合과 二元化의 方法을 自由롭게 구사함으로써 認識과 認識態度의 關係를 整備해가는 思惟構造를 갖고 있다고 볼 수 있다. 認識은 眞如實相을 覺하는 것이고 認識態度는 믿음을 일으키는(起信)것을 말한다. 認識(覺)이 認識態度가 認識을 일으키느냐 하는 것은 起信論의 先決問題이다. 그러나 起信論의 이에 대한 해답은 문제 자체를 無意味하게 한다. 그것은 認識과 認識態度와의 先後關係는 이 兩者를 전혀 별개의 것으로 전제하는 경우에만 성립하는데 사실상 認識 없는 認識態度는 불가능하며 그 逆도 마찬가지이기 때문이다. 認識과 認識態度는 동일한 것의 서로 다른 樣態일 뿐이다. 그러므로 起信論에서의 起信(認識態度)이란 識(認識)의 문제로 직결되며, 識의 문제 역시 眞如實相에 대한 믿음(信) 없이는 불가능하다. 이와 같이 認識에다 認識態度의 문제를 부가시킨 것은 전통적이론(龍樹系 또는 無差·世親系)의 認識 자체에만 치중하던 편중성을 開放하여 一般的이고 大衆的인 接近을 유도하는 역할을 시도한 것으로 볼 수 있고 이 점은 또한 大乘佛敎의 새로운 면모를 제시한 것이기도 한다.