1988.06.25 화엄사상론 慧潤(혜윤)스님  -운주사-

성기관과 연기관은 불타께서 근본적인 直覺 속에서 열어 보이신 화엄 별교의 근본 도리다. 이것은 「직현오지문」의 범위에 속한다. 전자는 불타의 마음의 바다 속에 印現되어 있는 법계의 진리를 묘사하기 위한 것이다. 환언하면 성기가 여래이고, 여래가 성기이다. 모든 존재가 여래의 전개된 모습임을 설할 수 있다. 그러므로 「모든 존재는 有無가 원래 하나이며, 有無의 모든 존재는 본래 둘이 아니다. 이것이 성기관이다」라 하고 있다. 그리고 연기관은 위대한 성인의 중생을 섭수하는 것이다. 요컨대 중생으로 하여금 진리에 계합해서 현상을 버리게 한다. 때문에 범부는 현상을 보자마자 이법에 어두워진다. 성인이 이법을 얻으매 현상은 존재하지 않는다. 그러므로 그는 마침내 진실한 이법을 일으켜서 미혹한 마음을 알 수 있다. 일체의 모든 중생들로 하여금 현상이 본래 無임을 알게한다. 바로 현상에 합치해서 이법을 알수 있게 하는 것이며 부처님께서 일대시교를 개설하신 것이다. 환언한다면 불타께서는 연기관문을 일으켜 일체의 모든 현상이 추호의 분별이 없음을 계합하게 하여 바로 진실한 자성을 성취한다. 그러므로 「연기로 我를 이루지만 我는 실체가 없다. 我로서 연기를 이루지만 연기는 자성이 없다. 이것이 연기관이다」.
성기관과 연기관에 대해서는 옛날부터 화엄을 연구하는 학자의 중요한 관건이 되었다. 이제 간략하게 설명을 덧붙이기로 하자. 「성기」라는 단어는『60화엄』「보왕여래성기품」에 보인다. 그리고 지엄을 거쳐서 법장이 확립시켰다. 지엄은 「성기품」을 인용하여 "보리심을 일러서 성기라고 한다"라고 설명한다. 그러므로 『수현기』속에서 "如來라는 「如」는 참다운 길이며, 「來」는 정각을 성취한 것이다. 性이란 體며, 起란 마음에 나타난 경지일 뿐이다. 이것은 바로 相을 일으켜서 실재에 들어가는 것을 아는 것이다"라고 말한다. 이것은 성기가 바로 중생의 마음 속에 있는 本覺임을 설명하는 것이다. 이 때문에 근본直覺이 밝힌 마음의 경지는 직접 진리가 드러나는 경지를 파악한다. 지엄은 자성이 바로 본체란 뜻임을 인정한다. 이 본체는 참된 識心, 법신, 불성, 그리고 모든 존재 자체를 가리키는 것이다. 마치 「성기품」에서 "중생의 마음 속에는 미세한 티끌과 같은 경전이 있으며, 커다란 보리수가 있어서 많은 성인이 함께 깨닫는다. 어떤 사람이 전·후가 다름을 깨달으면 그 나무가 다름을 분별하지 않는다"라고 설명된 것과 같다. 인과에 의지해서 설명하면 지엄은 "자성이 일어나기 때문에 果다. 묻건데 성기가 언어를 초월하고 형상을 떠나버린 것이라면 어째서 인과가 있다고 하느냐? 두가지 뜻이 있다. 첫째는 경전 안의 因 중에서 성기를 판별하며, 果 중에서 성기를 밝힌다. 性은 집착하지 않기 때문에 일어나고, 일어날 때는 相을 여의고 존재에 따르기 때문에 인과가 있다"라고 생각한다.
바로 연기와 성기의 관계는 지엄이 「수현기」속에서 「인연은 두가지 뜻을 발생한다. 첫째는 자성이 없다는 뜻이기 때문에 공이다. 둘째는 인연은 힘이 있기 때문에 果法을 生得한다」라고 설명한다. 전자는 연기에 의해서 발생한 것은 자성이 없다는 것을 이해하는데 중점을 둔다. 이 연기는 모든 뜻과 진리에 통한다. 만일 인연에 힘이 있는 것을 보면 곧 발생한다. 그러나 연기법은 有無를 떠나는 것이고 자성을 떠나서 발생한다. 아울러 집착하지 않는 것을 가지고 근본을 삼는다. 그래서 「일어나지 않고 일어나는」연기의 발생을 중시한다. 마치 『공목장』에서「성기란 일승의 법계가 연기의 궁극임을 밝히며 본래 究竟하여 修造를 떠난다. 왜냐하면 相을 여의기 때문이다. 起가 커다란 깨달음과 커다란 수행에 있으며, 분별을 떠난 보리심 가운데에 있음을 起라고 이름한다. 이 연기의 성질 때문에 起를 설명한다. 起는 不起에 합치되며 不起는 성기다.」
라고 하는 것과 마찬가지다. 이것이 바로 연기의 모든 존재를 분명하게 현현시키는데 있는 것이다. 본래 일어나지 않는 果法이다. 그러나 이러한 연기법은 하나 하나가 모두 자성이 없으며 일어나는 것(起)이 일어나지 않는 것(不起)과 합치한다. 본래부터 일어나지 않는 果法이다. 그러나 연기의 일어남에 의지해서 性起가 있다. 이것은 바로 모든 존재가 자성이 없기 때문이다. 그러므로 일어나는 것은 일어나지 않는 것과 일치한다. 이것이 바로 성기관의 이론적인 근원이다. 성기관의 확립이 佛性이란 뜻임을 이야기 하기에 이르면 실은 법장의 화엄철학적인 특색이 된다. 법장은 不改의 뜻에서 성기를 해석하고 있다. 그의 『탐현기』속에서는
「自性住로부터 와서 得果에 이르기 때문에 如來라 한다. 不改를 性이라 이름하고 顯用을 起라고 칭한다. 바로 여래의 성기이다.」
라고 말하다. 이러한 不改의 뜻은 因의 본질이 바뀌지 않는 것과 果의 본질도 역시 바뀌지 않는다는 것을 가리킨다. 인·과 자체가 바뀌지 않으므로 모든 존재의 본질도 역시 바뀌지 않는 것이다. 또 『탐현기』에서 성기품을 풀이하는 가운데서
「圓敎 중에서 불성과 성기가 모두 依報와 正報에 통한다면…… 그러므로 성불은 3 세간을 갖추고 국토의 몸(國土身) 등 모두 부처의 몸이다. 이 때문에 부분적으로 한정하면 佛果가 되고, 전체적으로 살펴보면 무정에 두루 통한다.」라고 말한다. 법장은 一性 本覺에 중점을 두고 모두 부처가 된다고 설하고 있다. 그러므로 비록 중생의 마음 속에서 현현할지라도 모두 여래의 성기와 다르지 않다. 또
「성기의 繁興과 法爾의 休止는 體에 의하여 用을 일으키는 것을 일러서 성기라고 부른다.」
라고 말한다. 성기가 자체의 현현인 것을 인정한다. 그리고 繁興은 마땅히 일체의 차별을 일으키는 것이고, 法爾는 예나 지금이나 항상 그러한 것이다. 법장은 스스로 풀이하여
「일체의 모든 부처와 法爾가 모두 다함이 없는 세계에서 항상 이처럼 다함이 없는 진리의 바퀴를 굴린다. 마치 큰길의 法爾가 영원한 진리이듯이 멈춤이 없다. 미래의 끝이 다하도록」
라고 하고 있다.
법장은 이로 인하여 여래 출현의 영원한 모습을 분명하게 밝히고 있다. 이러한 法爾가 바로 진여의 실체적인 성질의 본래 모습이다. 때문에 스스로 많은 덕을 닦아서 佛果를 깨닫기에 이른다. 모두 진여의 실체적인 성질이 현현시킨 것이다. 여래의 깨달음의 성질은 중생의 마음 속에서 일어날 수 있기 때문에 이것이 바로 진여의 실체적인 성질이 드러나게 되는 인연이다. 이처럼 성기는 항상 존재의 본체이므로 마침내는 일어나지 않고도 일어난다. 因과 緣으로 말미암아서 因의 全有力과 全無力이 相奪한다. 그리고 果를 성취하는 것이 바로 연기이다. 그러므로 연기와 성기는 피차가 서로 말미암아서 발생하며 반드시 자성이 없다. 그러므로 비록 果를 발생시킨다고 설명하더라도, 生은 바로 不生이다. 生이 바로 不生이라고 설명하는 것은 바로 본질적인 입장에서 설명한 것이다. 본질은 본래 生이 없기 때문에 일체의 모든 존재의 모습을 생기게 할 수 있으므로 성기이다. 그러므로 일어나지 않으면서 일어난다고 말한다. 이와같이 이 「연기」와 「성기」는 하나의 존재가 가지는 두 가지 의미인 것을 설명할 수 있다.
성기는 바로 실체적인 성질이 곧 바로 현현된 것이다. 그러므로 『화엄경문담』속에서
「3승의 연기란 인연이 모이면 존재하고, 인연이 흩어지면 없어지는 것이다. 일승의 연기는 그렇지 않다. 인연이 모여도 존재하지 않고, 인연이 흩어져도 없어지지 않는다.」
고 말한다. 그 속에서 일승의 연기는 법계연기를 가리킨다. 법계연기의 본의는 바로 성기의 의미 속에 있다. 성기와 그 외의 인연이 일어나는 것은 관계가 없다. 그것은 진여의 실체적인 성질에 중점을 두고 있다. 법장은 「자성의 머무름으로부터 와서 깨달음을 얻는다. 그러므로 여래라고 이름한다.」라고 여긴다. 바로 자성에 따라 곧 바로 현현해서 논리의 중재를 필요로 하지 않는다. 그것이 불가설의 직관의 경계이다. 그러므로 『탐현기』혹에서는 또「不改를 性이라 이름하고, 顯用을 起라고 칭한다. 이것이 바로 여래의 성기이다. 진리는 如라고 하고, 性이라 한다. 顯用을 起라 부르고 來라고 부른다. 바로 여래가 성기이다.」
라고 말한다. 진리는 바로 如이고, 또 性이다. 작용은 바로 起이고, 또 來이다. 그러므로 여래가 바로 성기이다. 바야흐로 진리가 그 작용을 나타낼 수 있는 것이 바로 여래의 성기이다. 「여래의 성기」와 「여래가 성기이다」라고 하는 두 가지에 대해서 말하면, 전자는 여래의 실체적인 성질을 뚜렷하게 드러내는 것이고, 후자는 여래라는 존재를 示現하는 것이다. 이 두 가지는 한결같이 성기라는 거울이 비춰보게 되는 것이다. 그래서 성기는 바로 여래의 성기이므로 성기를 벗어나서 홀로 존재할 수 있는 존재는 하나도 없다.
법장이 말했던 「性」은 사람의 성질이 본래부터 저절로 갖추고 있는 법성이므로, 불러야 할 이름도 없고 말해야 할 모습도 없다. 그리고 일체를 초�션求� 것이다. 「起」를 설명하기에 이르러서는 본래부터 불생불멸인 마음의 경지를 일으키는 것이다. 性을 설명하기에 이르러서는 또 理, 行, 果 3가지로 나누어서 설명할 수 있다. 이것은 지엄과 그뒤의 징관을 합친 것이다. 바로 性은 실체적인 성질이고, 변하지 않는 것이며, 法性과 種性이란 뜻이다. 만일 법장의 理, 行, 果를 비교하고 대조한다면 변�F 않는것(不改)는 果이고, 법성은 理이며, 종성은 바로 行이다. 그리고 실체적인 성질은 두 가지 의미를 가지고 있다. 법장은 다만 깨달음 위(果上)에다 존재를 드러냈지만, 현현된 깨달음(果)을 판별하기 때문에, 因이란 의미는 깨달음(果) 속에 숨는다. 起를 설명하는 데도 역시 세가지 의미가 있다. ① 理는 반드시 了因에 의지하여 나타나므로 起라고부른다. ② 行性은 훈습력에 의지해서 果의 발생을 돕기 때문에 起라고 이름한다. ③ 果性이 일어난다는 것은 果性은 결코 다른 본질이 없어서 바로 그 理와 行이 함께 修生(수행에 의해 후천적으로 얻어지는 것)을 갖추어서 깨달음의 경지에 이를 때 합해서 果性이 된다. 그래서 근기에 따라서 작용을 변화시켜 起가 된다. 이와같이 性과 起가 각기 세가지 의미를 갖추고 있다. 그러나 이 세가지 의미는 전·후가 서로 바라보아서 각각의 性과 起가 서로 의지한다. 그러므로 성기라고 부른다.
법장은 理의 성기를 말하는데 이르러 因位가 보살에 통한다. 그러므로 보살이 닦은 선근의 청정한 연기가 성기이다라고 말한다. 行의 성기는 理와 行을 합해서 性이 되고, 이루어진 佛果(부처의 깨달음)는 起인 것이다. 다만 이러한 성기는 因位에 통하지 않고 다만 果位에 통한다. 이것은 상향적인 회향에 속하는 것이다. 그러나 果의 성기는 理와 行이 원만하게 이룩된 果로 性을 삼는 것이다. 그래서 깨달음 위에서 근기에 따라 작용을 변화시켜 중생을 삼는 것이다. 이것은 하향적인 회향에 따르는 것이다. 이때 설명된 성기는 다만 부처의 깨달음(佛果)의 오묘한 작용에 속한다. 果의 성기에 대해서는 인격화를 거친 연후에 비로소 변화해서 깨달음 위(果上)의 부처가 된다. 깨달음 위의 부처는 理와 行을 원만하게 이룩해서 청정한 덕을 충분히 갖추는 것이다. 그러므로 작용을 변화시키는 것이 거리낌이 없어서, 근기에 따라 자유자재 할 수 있다. 이러한 果의 성기는 여래의 성기인 것을 말할 수 있다. 여래가 바로 성기이다. 바로 理와 行, 理行과 果, 理行果의 삼중관계는 서로 의지한다. 그래서 성기관을 이룬다. 理行果가 이미 서로 의지할 수 있는 이상, 세가지는 서로 융섭한다. 그러나 行이 理性에 의지해서 일어나므로 行은 허망하고 理性은 진실하다. 바로 理行果가 한결같이 허망하거나 진실할 수 있다. 만일 허망함이 다하고 진실함이 나타나면 起는 다만 성기이고, 果用도 역시 참된 성질의 작용이다. 마치 금을 사용하여 가락지를 만들 듯이 가락지는 허망하고 금은 진실하다. 그러므로 理行果 세가지 성기는 서로 융섭하여 相奪의 관계에 있다.
바로 性德門의 입장에서 말하면 여래장 속에는 간지스강의 모래와 같이 많은 공덕을 갖추고 있다. 더욱이 세가지 성질이 서로 합치할 때에 즈음해서는 理性이 바로 行性이어서 다만 理性起인 것이다. 환언하면 무위의 이법인 드러나서 법신이 된다. 그리고 유위의 行이 가득차서 보신이 된다. 법·보 2신은 필경 여래장 속에 갖추게 되는 것이다. 수행력에 의지하여 果位에 도달할 수 있는 것은 果性起다. 果性에 따라서 근기에 감응하므로 이름하여 성기라 한다. 그러나 어째서 단지 성기라고 부르고 연기라고 부르지 않는가? 果海 자체의 입장에서 말하면 바로 절대의 설명할 수 없는 성질로서 근기에 의해 감응하여 연기하는 것이나 이때 연기의 起는 본래 일어나지 않는 起로서 자성에 따르므로 연기의 당체가 바로 성기이다. 또 性體의 입장에서 말하면 性體가 비록 설명할 수 없는 것이라고 할지라도 만일 언어를 사용해서 표현한다면 바로 연기이다. 현재는 緣에 대하여 起를 설한다 하더라도 起는 다른 起가 아니라 도리어 性을 가지고 起를 삼는다. 이것은 지엄이
「성기란 일승의 법계가 연기의 궁극과 본래의 궁극적인 경지임을 밝히는 것이다.」
라고 말한 것과 서로 종류가 같다. 만일 연기의 당체를 가지고 바로 理性을 삼지 않는다면 연기법은 성립하지 않는다. 그러므로 성기는 역시 연기의 원인이라고 한다.
緣에 자성이 없다는 입장에서 말하면 起가 비록 緣에 의지해서 나타나지만 緣은 반드시 자성이 없다 그리고 무자성의 이법은 緣廣에서 나타나므로 이런 종류의 드러난 존재는 다만 성기라고 부를 수 있다. 이것은 『유마경』에서 설해진 「집착이 없음에 다라서 본래 일체의 존재를 세운다」와 서로 부합한다. 바로 청정한 작요이 자성을 현현시킨다는 입장에서 말하면 만일 일으켜진 존재가 바로 그러한 緣相과 같을 대라면 이것은 연기에 속한다. 그러나 성기의 일으켜진 존재는 다만 여래의 청정한 작용에 의하여 진여자성에 따를 뿐이다. 그러므로 당연히 성기에 속해야만 한다. 여기에서 알 수 있듯이 성기관은 다만 여래의 원만한 果德에 속해야만 한다. 만일 수승한 의미로서 이것을 관철하면 성기는 果(깨달음) 위에 나타난 법문이다. 그리고 이것도 역시 다만 청정한 존재에 속할 뿐 오염된 존재를 취하지 않는다. 만일 우리들이 진실한 의미로 이것을 관찰한다면 미혹과 깨달음, 더러움과 깨끗함, 유정과 무정의 무리가 한결같이 자성에 연유하여 아래에 현현된 性德을 觀照하지 않음이 없다. 이유가 무엇인가? 佛果 위에서는 다만 淨法이 되기 때문이다.
환언하면 더럽고 깨끗함의 상대적인 것을 초월한 절대의 淨法에 한정한다. 비록 일체의 더럽고 깨끗한 모든 존재가 한결같이 참된 성질이 일으킨 것이라 할지라도 染法은 그것의 참다운 본질과 어긋나기 때문에 무명에 속한다. 그러나 淨法은 참다운 본질에 따르기 때문에 참다운 본질을 떠날 수 없어서 역시 참다운 작용에 속하지 않는다. 그러므로 바로 참다운 본질을 떠나지 않은 입장에서 말하면 染法 역시 성기이다. 이를 미루어 보면 번뇌와 중생이 성기 아님이 없다. 때문에 번뇌는 그것이 끊어진 것이고, 중생은 그것이 구제하는 것이다. 이처럼 전체의 전체는 성기 아님이 없다. 이것은 바로 참된 작용을 따르지 않는 입장에서 말한 것이다. 그러므로 染法은 결코 성기에 섭수되는 것이 아니다.
因果門의 입장에서 말하자면 因位에 있는 보살의 선근은 성기에 수순하여 일어난다 하더라도 그 行이 아직은 원만하지 못하므로 수승한 성기에는 들지 못한다. 그러나 果性起의 입장에서 말한다면 바로 성기의 因義와 기타 거기에 소속되는 모든 것은 모두 성기에 포섭되는 것이다. 그러므로 처음의 발보리심이 바로 정각이 되어 본성에 접수되는 것이다. 만일 丹敎에서 설명된 성기와 불성이 한결같이 依報와 正報에 통한다면 그러므로 부처가 되는 것은 3 세간을 감응하며 國土身 등이 모두 佛身을 이룬다. 그리고 依報와 正報, 유정과 무정 등의 일체의 모든 존재에 골고루 통한다. 그러므로 원교는 노사나불의 果法을 설해서 중생계를 섭수한다. 그리고 중생의 몸에도 역시 성기의 果相을 갖추고 있다.
性은 일체에 골고루 미치기 때문에 起는 일체를 갖춘다. 이와같이 진여의 자성이 일체의 시간, 일체의 공간, 일체의 존재에 편만하여 인드라망과 같이 주체와 객체가 갖추어서 겹겹이 서로 비춘다. 그러므로 일어나게 된 것도 역시 모든 존재를 갖춘다. 그리고 分處에도 모두 원만해서 한량없는 법계를 완전히 갖추지 않음이 없다.
법장은 이상의 해설을 따라서 여래의 근본 정각인 다함이 없는 법계연기를 분명하게 나타내고 있다. 그래서 중생의 마음 속에 있는 여래장의 성기의 공덕을 분명하게 전개한다. 위대한 마음을 표명한 모든 보살들로 하여금 이것에 의하여 修學하게 한다. 무명 덩어리를 깨뜨려서 자성의 공덕을 드러낸다. 마치 『탐현기』에서
「이것도 역시 두가지 의의가 있다. 첫째는 언어를 사용해서 드러내 보여 존재를 알게하는 것이다. 둘째는 그 수행으로 하여금 나타날 수 있게 하는 것이다.」
라고 말해진 것과 같다. 바로 行理性의 因位의 경계에 상응하지만 전환되어 果속의 경계에서 因을 관찰하는 것이다. 환언하면 당시 우리의 법계관은 바로 산과 시내, 구름과 바다, 한 포기의 풀과 한 구루나무, 한 송이의 꽃이나 한 잎의 잎사귀가 법계에 들어가지 않은 것이 없다. 그러므로 법장의 「성기관」은 因位의 위에서 사사무애하고 원융하여 다함이 없는 법계를 분명하게 현현하는 것이다.
4조 정관에 이르렀을 때 『80화엄』의 영향을 받았기 때문에 그는 「성기」라는 말을 승인했다. 결코 「여래출현」이란 의미와 다르지 않다. 그래서 지엄과 법장의 이념을 계승했다고 말할 수 있다. 여래란 모든 존재가 뜻대로 진리대로 항상 나타나므로 출현이라고 한다. 바로 일체에 골고루 미치어 드러나는 바가 없다. 이것이 바로 실체적인 성질이 평등한 입장에서 말하면 자체 위에서 성기를 말하고, 모든 존재의 모습 위에서 연기를 설한다. 不相違門에서 말하면 출현의 의미는 연기라거나 성기라고 부를 수 있다. 바로 모습을 취하는 입장에서 緣에 의지해서 출현하기 때문에 연기라고 한다. 만일 중생의 業感 때문에 여래의 자비가 드러나 八相으로 깨달음을 이룬다면 모두 법성에 따라서 생기기 때문에 성기라고 부른다. 현재 緣이 자성이 없다는 입장을 따르면 연기가 바로 성기라고 한다.
그러나 정관은 성기는 마땅히 두가지 의미를 포함하고 있다고 생각했다. ① 緣은 자성이 없다는 것에 따라서 성기라 한다. ② 법성이 緣을 따르기 때문에 성기라고 한다. 전자는 이 법계의 흐름을 따르지 않을 수 없는 것을 깨닫는 것이고 후자는 바로 이 법신을 깨닫지 않음이 없다는 것을 말한다. 바로 지혜의 모습에 의지하여 성립한다. 바로 緣은 性이다. 만일 성기는 오직 깨끗할뿐이고, 연기는 더러움에 통한다고 말한다면 어떻게 연기가 바로 성기라고 말하는가? 정관은 깨끗함의 원인이 여래의 대비와 보살의 6도만행 등이고 또한 더러움의 원인은 중생들의 미혹과 업이라고 생각했다. 만일 더러움으로 깨끗함을 빼앗는다면 중생에 속해서 연기가 된다. 만일 깨끗함으로 더러움을 빼앗는다면 모든 부처에 속해서 성기가 된다. 이것이 성기와 연기가 서로 다른 점이다. 만일 연기가 바로 현상이라고 한다면 성기는 바로 본체이다. 두가지는 또한 어떻게 서로 일치하는가? 정관은 緣에 따르지만 자성이 없고, 바야흐로 성기를 드러낸다. 그리고 緣을 보는데 따른다. 그러므로 성기를 추찰해서 알 수 있다고 생각했다. 만일 緣을 떠난다면 또 어떠한 성질을 논하겠는가? 그러므로 인연을 떠나서 자성이 존재하면 斷滅空이라고 말한다. 이것이 바로 현상과 본체가 서로 융합하고 일치하는 도리로부터 연기가 바로 성기임을 증명하는 것이다. 이처럼 緣은 자성이 없다는 입장에 따라서 성기라 한다. 법성이 緣에 따르는 것을 성기라고 부르는 입장에서 말하면, 정관은 성기와 연기가 둘이 아님을 인정하는 것이다. 그러나 일체의 존재는 모두 성기이다. 바로 현상적인 존재의 입장에서 말하면 연기는 바로 현상이고, 성기는 바로 본체일 때 바로 두가지로 분리한다.
첫째는 자성이 없기 때문이고, 둘째는 진여가 緣에 따르기 때문이다. 그러나 양자는 크게 일치하여 서로 같다. 만일 「법신이 인연을 따르면 중생이라고 말한다」. 바로 법장은 성기와 중생을 갖고 서로 대응한다고 본다. 바로 성기와 性相의 이법과 현상은 비록 하나의 이치이기는 하지만 性과 起는 반드시 함께해서 설명한다. 이 性과 이 起는 마치 圓敎에서 설명된 이법과 현상이 원만히 갖추어진 것과 같다. 그러나 정관의 사상은 「성기관」을 계승하고 있다.
5조 규봉 종밀에 이르러서 법성과 法爾가 항상 일어나는 의미를 분명하게 밝혔다. 이법과 현상이 사사무애의 법계 속에서 융섭한다. 그러나 화엄 원교의 不共의 현묘한 이치에 대해 발휘할 수 있다. 마치 『원각경대소』의 서문에서
「성기는 모습이다 인식의 대상과 지혜가 확실해서 모습과 본성이 융합할 수 있다. 몸과 마음이 확연하다.」
라고 한다. 또한 같은 책에서 풀이하여 말하기를
「성기 밑에는 4구가 있다. 본성과 모습이 거리낌이 없고, 이법과 현상이 서로 통하며, 현상은 이법과 다르지 않으며, 이법은 현상과 다르지 않아서 서로 융합하게 되는 것을 풀이한다. 그러므로 주체와 작용은 일체의 모든 존재를 온전하게 할 수 있다. 본성 이외에 따로 하나의 존재도 없어서 주체와 객체가 일어나게 된다. 일어나는 것 분이다. 시간적으로 모든 인연이 서로 도우며 전개한다. 바로 이 도리 속에서 연기는 역시 성기가 된다. 이 2구는 바로 依理成事門과 理如事門에 해당한다. 바로 事如理遍門이다. 일어나는 것은 본성과 다르지 않기 때문에 의지하는 바의 본성에 따라서 법계에 광대하게 미치지 않는 곳이 없다」
라고 한다. 종밀은 또한 『보현행원품소』의 서문에서
「위대하구나 진리의 세계여, 모든 존재가 의지하여 시작하는구나.」
고 말한다. 이 의미는 앞에서 초록한 취지와 서로 비슷하다. 또한
「하나의 법계의 마음이 모든 존재를 이룬다는 것은 모두 두가지 도리가 있다. 첫째는 성기의 도리며, 둘째는 연기의 도리이다. 성기라 하는 것은 性은 바로 윗구절에 나오는 眞界이고, 起란 아랫구절에 있는 萬法이다. 법계의 性은 본질의 일어남을 온전히 하여 일체의 모든 존재를 이루는 것이다.…… 이것은 설명된 바의 진리의 본성(眞性)을 근본으로 삼는다.…… 본질을 온전히 하여 작용에 합치하므로 法爾는 항상 모든 존재가 된다.…… 이미 출세간의 일체의 모든 존재는 모두 성기이다. 바로 본성 이외에 또 다시 다른 존재가 없다. 그러므로 모든 부처와 중생은 서로 통하고, 정토와 예토는 융통한다. 모든 존재마다 피차가 서로 섭수하며, 대상마다 물질의 세계이다. 相卽相入하여 걸림없이 융통하여 十玄門을 갖추고 겹겹이 관계를 가져 다함이 없다. 진실로 모두가 성기이다.…… 이미 고금에 항상 그러했으면 바로 별도로 만나는 것에 의지하지 않고, 외부의 인연이 이것을 이끈다고 안다. 본래 존재와 法爾(자연 그대로의 것)가 항상 일어난다.…… 이 뜻에 관련한 것이다. 그러므로 부처는 항상 개개의 티끌에 두루 존재하는 가운데 화엄 법계를 설한다. 영원히 휴식이 없다.」
이것은 현수법장이 당시에 우선 유일한 진리의 본성으로 본질을 온전하게 해서 모든 존재를 이루는 것이다. 性은 발생된 性을 갖고 生起된 法爾로 삼는다. 종밀은 바로 일체의 존재가 자성이 일으킨 것이라고 여겨서, 일어나는 것(起)은 바깥의 인연에 의지하지 않는다. 법성의 자연 그대로의 상태(法爾)가 항상 일어나는 것이다. 그러므로 일어나는 것(起)은 성기 그대로이다. 자체의 성기란 의미는 여기에서 확연히 드러나게 된다. 그런 다음 성기는 법성의 자연 그대로의 상태가 항상 일어나기 때문에 자성 자체에 연유해서 일어난다고 생각한다. 性에 합치하는 것이 起에 합치하는 것이다. 그러므로 性과 起는 동일하지도 않고 다르지도 않다. 바로 性이 있고, 起가 있으므로 성기는 둘이 아니다. 그리고 일어남과 일어나지 않음이 있으며, 일어나지 않음(不起)이 항상 일어남이라면, 性은 起와 다르지 않다. 바로 자체 성기의 본래의 뜻으로 終極을 삼는다. 만일 성기란 의미로 불성이란 의미를 삼을 때는, 성기는 갖추고 있는 그대로 이고, 중생과 부처가 둘이 아니다. 부처는 중생의 마음 속에 있는 부처이며, 중생은 부처의 마음 속에 있는 중생이다. 징관이 일찍이
「그러므로 원만하고 지극한 공덕을 한순간에 얻으며, 부처의 경계를 티끌이나 터럭 속에서 본다. 모든 부처의 마음속에 있는 중생을 새롭고도 새롭게 부처가 된다. 중생의 마음 속에 있는 모든 부처는 순간 순간마다 진리를 깨닫는다.」
종밀은 성기의 看法에 대하여 본성(性)과 모습(相)으로서 이법(理)과 현상(事)에 배대하고 있다. 그리하여 依理成事門과 依理如事門을 이룩한다. 만일 모습을 가지고 본성에 융합해야만 한다는 입장에서 事如理遍門을 해석하면 이것은 초조 두순화상의 『법계관문』에 의거허여 얻어진 것을 제시하고 있다. 그 첫째는 「이사무애관」의 제 3 문이다. 그밖의 두 가지 문은 「주변함용관」의 제1, 제 2문이다. 징관이 주석하여 기술한 『법계현경』에서는 「주변함용관」을 사사무애법계로 여긴다. 아울러 법장이 세운 「십현문」을 일러 「사사무애법계관」이라 부른다. 종밀은 이 종지의 맥을 이어서 십현문이 겹겹이 관계하여 다함이 없음을 갖춘다고 인정했다. 이런 중류의 견해는 매우 분명하게 드러난 성기의 법문이 따로 사사무애법문이 아니란 것을 표명하는데 있다. 그리고 종밀의 생각은 현상과 현상이 융섭하고, 十玄이 거리낌없이 겹겹이 관계를 갖지만 다함이 없는 것이 바로 성기라는 의미이다. 그러므로 성기의 의미를 옮겨서 理事門의 불성이란 의미에 이른다. 그리고 이것은 징관이 『80화엄』의 게송을 인용하여 불성이란 의미를 여는 것이다. 종밀도 역시 성기를 가지고 性·相(본성과 모습)과 理·事(이법과 현상)로 삼는 입장에서 자성의 의미를 해석한다. 이것은 징관이 「출현품」에서 본성과 모습은 거리낌이 없고, 본성과 모습이 융합하기 때문에 본성(하나의 참된 법계)으로 부처를 삼고, 모습(다함이 없는 현상적인 존재)으로 중생을 삼는다. 그리고 서로 통하여 "부처는 바로 본성과 모습이 함께 융합하며, 중생은 바로 모습이 본성에 돌아가는 것이다."
그러므로 본성과 모습이 융합하므로서, 개체가 이루어지면 전체가 이루어진다. 이처럼 중생 뿐만 아니라 모든 무리가 서로 융합하여 부처가 되는 것을 알면, 부처를 이루지 않음이 없다. 여기서 알 수 있듯이 정관은 법계가 원만하게 현현하는 것으로 성기법문의 종극을 삼고 또한 화엄 원교의 지극한 설법으로 삼은 것이다.

결어
이상의 논술을 종합해서 말하면 일체의 존재는 모두 성기의 이법이다. 그러므로 성기는 중요한 것이다. 동시에 존재와 존재가 서로 섭수하여 십현의 중층적인 관계가 다함이 없는 법계연기를 설한다. 그러므로 연기도 역시 중요하다. 바로 불변의 자성이 인연에 따라 일어나기 때문에 연기라고 이름한다. 그러나 연기는 자연 그대로의 상태이므로 그 자성을 바꾸지 않는다. 그러므로 성기라고 한다. 바로 성기가 본래부터 갖추고 있는 의미에서 보면 다른 인연의 유·무에 관계하지 않고, 법성이 直顯한다는 의미에 통한다. 연기도 역시 법성에 의거해서 일어난다. 그러나 연기는 자성이 없다. 만일 연기를 없애버리고 법성이 공하다는 의미에 따를 때는 바로 성기라고 이름한다.
만일 모든 인연이 있는 것을 취하면 연기라고 이름한다. 연기가 관법 상호간의 관계의 모습이라고 하기에 이르러서, 성기는 관법에서 각자의 주체적인 성질이 된다. 두 가지를 서로 비교하면 가까이는 터럭 한올의 차이에도 이르지 않으며, 멀리는 천지가 현격하다. 만일 본질 그대로 말한다면 하나의 본질 속에 두가지 의미가 있는 것이다. 그러므로 본질은 같고 듯은 다르다. 이 두 가지 의미는 서로 의지하고 서로 성립한다. 바야흐로 성기가 인연을 따를 때는 성기가 바로 연기이다. 그러나 일어나지 않으면서 일어나는 것이므로 성기라고 한다. 일어나면서도 일어나지 않기 때문에 연기이다. 바로 성기와 연기는 전개하여 本有와 修生(수행에 의해 후천적으로 얻어지는 것)의 모든 문제(이것은 법계연기의 문제이다. 별도로 기술하지 않는다)를 성립한다. 만일 화엄경으로 말하면 본유와 본유의 수생은 『성기품』에서 연원한다. 수생과 수생의 본유는 『십지품』에서 연원한다. 바로 전자는 「성기관」이고, 후자는 「연기관」이다. 본유는 진여의 간지스강의 모래처럼 많은 공덕을 가리킨다. 본유의 수생은 여래장이 원인을 깨닫고 난 뒤에 현현된 것에 의지하는 것을 가리킨다. 수생의 본유는 근본 법계가 진여에 계합하여 하나의 모습을 형성하는 것을 가리킨다. 그러므로 만일 성기가 없다면 연기가 없다. 그리고 수생과 수생의 본유는 본유가 없기 때문에 본래부터 있을 수 없다. 또 만일 연기가 없다면 성기가 없다. 본유와 본유의 수생은 수생이 없기 때문에 있을 수 없다. 이처럼 4가지 의미는 서로 의지하고 관계하여 동일한 法體를 형성한다. 그러나 이 하나의 법체도 역시 不改와 現起 두가지 의미를 갖추고 있다. 그러므로 이것은 동일한 법제의 4가지 의미일 뿐이라고 한다. 연기와 성기는 하나의 존재 의에 나타난 두가지 의미일 뿐이다.
요컨대 성기는 근본 直覺으로부터 自證한 불가사의한 경계이다. 언어를 잊고 생각이 끊어진 果上의 佛智이다. 근기에 따라 작용을 변화시킨다. 본성(性) 위에서 말하면 성기를 보는 것이고, 모습(相) 위에서 말하면 연기를 보는 것이다. 마치 법장이 성기와 연기의 관계를 논할 때
「법성의 연기가 바로 性연기라고 말한다. 緣이 모여도 생하지 않고, 緣이 흩어져도 떠나지 않는다. 연기는 바로 성기와 합치한다. 보현보살이 알게 된 것은 법계연기라고 부르고, 여래가 알에 된 것은 果海성기라고 말한다.」
라고 말한다. 보현보살이 알게 된 것이 법계연기라는데서 연유하여 여래가 알게 된 것은 果海性起이다. 그러므로 因位가 보살의 경계임을 알기 때문에 깨달을 수 있게 된다. 果位는 원만한 佛智의 경계이기 때문에 증득될 수 있다. 바로 因果相卽門의 입장에서 보면 연기의 因이 성기의 果를 완성한 뒤에 現起한다. 성기의 果는 본래 연기의 因을 여의지 않고 존재한다. 그러므로 두 개의 본질이 아니다.
그러므로 화엄의 원교는 바로 서로 합치하고, 서로 들어가며, 서로 포섭하여, 주체와 객체가 충분히 갖추어지고 거리낌 없이 자유자재하다. 겹겹이 중층적인 관계가 끝이 없는 것, 바로 그것의 궁극적인 법칙이다. 연기를 논하면, 자성이 없는 공으로 본질을 삼는다. 그러므로 본질을 들어서 작용을 일으킨다. 바로 넓은 의미의 성기를 말하면 법계연기와 성기를 포함하는 것이다. 그렇다면 넓은 의미의 성기란 무엇인가? 화엄의 궁극적인 목적에서 살펴보면, 실재로는 궁극의 경지인 果證 바로 十佛自境界를 설명하는 것이다. 드러나서는 인연이 되고 敎義를 판별하는 보현의 경계인 것이다. 바로 因位의 입장에서 불가사의한 경계를 설명하는 것이다. 대개 근본 直覺이 根本智의 경계이다. 그러나 근본지는 반드시 後得智에 의하여 분명하게 드러난다. 그러나 말하지는 않지만 언어의 경계를 나타낸다. 만일 불가사의 한 경계에 탐착할 뿐이라면 보살은 6바라밀의 모든 수행을 행할 수 없다. 마치 광명 자체가 차단되어 발산되지 않는다면, 그것이 광명이라고 설명할 수 없는 것과 마찬가지다. 만일 신과 악, 더럽고 깨끗함을 살피지 않을 수 있어서 일체를 골고루 비춘다면, 비로소 말해진 바의 광명이 있다. 여기서 넓은 의미의 성기를 추찰하여 안다.
그러므로 설명할 수 없는 경계로부터 개헌된 것이 설명할 수 있는 경계의 모든 과정임을 설명하는 것이다. 그러나 연기는 모든 존재의 중층적인 관계의 끝없는 모습을 가지고 말하는 것이다. 그리고 성기는 연기의 모든 전체성을 가지고 말한 것이다. 그러므로 성기는 연기가 성립할 수 있게 되는 이론적인 근거라고 말할 수 있다. 연기는 성기가 발휘된 모습이라고 말할 수 있다. 그러므로 「법계연기관」은 「성기관」에 연유해서 그 자체의 오묘한 취지를 충분히 발휘하고 있는 것이다.