화엄경(華嚴經)의 大義 

화엄경의 세계 ll  -관응스님 저-

1) 衆生世間
衆生世間은 우리가 살고 있는 세계를 말한다. 衆生世間의 중생은 인간은 물론 모든 생명을 의미한다. 金剛經에서는 이 생명의 종류를 아홉 가지로 나누고 있다. 
첫째는 有色身인데, 이것은 육신을 가진 생명이다. 불교에서는 육신을 빛 色자로 나타내고 있다. 인간이나 동물이 이에 해당한다.
둘째는 無色身이다. 육신이 없는 생명이다. 영혼이나 귀신신이 이에 해당하나 우리의 사고로써는 믿기 어려운 생명이다. 이 생명 역시 무수히 존재하고 있다고 한다. 
셋째는 생각이 있는 생명, 有想身이다. 우리가 몸을 바늘로 찌르면 따끔하고, 불에 대면 뜨거운 것을 느끼는 것은 우리에게 바로 이 생각이 있기 때문이다. 이렇게 감각을 느끼는 생명을 有想身이라고 한다.
그리고 넷째는 無想身인데, 우리는 생각이 있는 것을 당연하고 자연스럽게 여기기 때문에 생각이 없는 생명을 쉽게 이해하지 못하지만 우리의 몸에도 그런 곳이 있다. 나무나 풀은 몸에 상처를 내도 모르듯이, 우리 몸의 손톱, 발톱, 머리카락은 잘라 내도 아프지가 않다. 이와 같이 감각은 있으되 생각이 없는 생명을 無想身이라고 한다.
다섯째로는 생각이 있는 것도 없는 것도 아닌 그런 생명을 가리키는 말로 非想非非想身이 있다. 
이러한 다섯 가지 종류의 생명에다가 태어나는 과정에 따라 분류한 네 가지 생명이 더 있다. 즉 우리처럼 태로 태어나는 생명, 습기로 태어나는 생명, 화생이 그것이다. 이 가운데 화생에 대한 예를 들면 우리가 극히 악한 일을 하든지 극히 착한 일을 하든지 하면 아홉달동안 부모의 태에 있다 태어나지 않고, 전깃불이 켜지듯이 단번에 나타나는 생명을 말한다. 
金剛經에서는 이러한 아홉 가지의 생명을 구류생명이라고 한다. 이러한 아홉가지의 생명이 이 세상에서 제각기 삶을 살고 있는데 야부송에 보면 다음과 같이 표현하고 있다.

구류동거일법계(九類同居一法界)
자라장리산진주(紫羅帳裏散眞珠)

이것은 아홉 가지 종류의 중생이 모두 다 한 법계에 살고 있는데, 마치 붉은 장막 가운데 진주를 흩어 놓은 것과 같다는 의미이다.
衆生世間에는 이렇게 많은 생명이 살고 있지만 우리가 알 수 있는 생명은 有想身, 有色神밖에 없다. 그런데 이렇게 육신을 가진 생명만 해도 이 땅 위에는 헤아릴 수 없이 많다.
영국의 생물학자인 웰레스의 통계에 의하면 땅 위에 사는 모든 생명의 가짓수는 육지, 하늘, 바다를 포함하여 60만 가지나 된다고 한다. 인간도 그 60만 가지 중의 하나이다. 그런데 그 숫자는 50억 이상이다. 60만분의 1인 인간의 숫자가 이렇게 많으니 나머지 생명의 숫자는 우리가 셀 수 없을 만큼 많을 것임을 알 수가 있다. 불교에서는 이처럼 어마어마한 숫자의 생명을 한데 묶어서 무리 중字, 날 생字를 써서 중생이라고 표현하고 있다. 그래서 衆生世間이라고 하는 것이다.
그러나 이렇게 많은 중생들이 생명을 가지고 살지만 그 누구도 자기의 생명이 어디서 오는지, 또 어디로 가는지 모르고 있다. 생명이 떠난 육신은 그대로 고깃덩어리에 불과하다. 즉 단순한 물질인 것이다. 물질에 불과한 육신에 생명이 들어오게 되면 눈으로 볼 수도 있고, 코로 냄새 맡을 수 있고, 생각할 수도 있게 되는 것이다. 
이것은 다시 말하면, 육신에 생명이 들어와야지만 '삶'이라고 할 수 있다는 말이다.
그런데도 우리들은 생명의 출처에 관해서는 알지 못하고 있으며, 심지어 불교를 좀 안다고 하는 사람들도 잘못 알고있는 경우가 많다. 이것을 보고 미했다고 하는 것이다. 대부분의 사람들은 '생명이 어떻게 되었느냐'고 질문을 하면 '내 몸속에 있는 것, 즉 나라는 몸 전체가 생명이다'라고 대답한다.
이것을 불교에서는 '卽온我'라고 한다. 온은 五온을 가리키는 말로 영원히 존재하는 것이 아닌 인연에 의해 생멸 변화하는 色, 수, 상, 행, 식을 말한다. 그러므로 卽온我는 五온에 상즉해서 나라는 존재가 있다고 집착을 하는 것을 의미한다. 보통 사람들은 대개 이렇게 생각하고 있다. 이외에도 小乘佛敎의 犢子部와 경량부에서처럼 五온에 즉한 것도 여윈 것도 아니라는 학설도 있고 五온을 떠나서 내가 있다는 학설도 있다.
이러한 학설은 소수의 사람에게만 국한되어 있고 대부분의 사람들은 내 몸 속에 생명이 있으며, 뿐만 아니라 다른 생명도 그와 같다고 믿고 있다. 
예를 들어 파리의 수명이 21일이라면 파리는 그 속에 생명이 있어 21일밖에 생명이 없다고 믿는 것이다. 만약 이러한 생각이 옳은 것이라면 우리 생명의 공간을 자로 재면 여섯자도 못되고 시간적으로는 육, 칠십년에 불과한 것이 된다. 그러나 우리 생명은 '횡변시방이요, 수궁삼제'라는 말과 같이 공간적으로는 시방에 가득찼고, 시간적으로는 과거·현재·미래가 끝이 없는 것이다.
이렇게 생명의 정체를 잘못 알고 사니까 바른 생활이 안되고 어긋나는 생각이 이어져 나와 그것이 입으로 가면 구업이 되고, 몸으로 가면 신업이 되고, 생각으로 가면 의업이 되는 것이다. 이러한 신·구·의 삼업의 생명의 본질과는 맞지를 않아 일법계를 통달하지 못했기 때문에 근본생명의 근본자리와 서로 상응하지 못해서 근본생명과 어긋나는 그림자가 나오는 것을 합하여 五온이라고 하는데, 그것을 우리들이 지금 아무 의심없이 생명이라고 생각하는 것이다.
부처님께서는 깨닫고 난 후에 중생의 세간을 살펴보니 이와같이 내 몸 속에 따로 내가 하나 있다는 망상을 하고 있는 것이었다. 이렇게 생각을 하기 때문에 중생의 삶은 전후사방의 좁은 공간을 스스로 만들어 시간과 공간 속에서 빠져 헤어나오지 못하고 있는 것이다. 부처님은 내 속에 나라는 생명이 있다고 착각하는 것을 阿賴耶識이라고 하였다. 따라서 이러한 생각에 사로잡혀 있는 생명은 중생이며, 그러한 중생이 사는 세계를 衆生世間이라고 하는 것이다. 부처님은 이러한 중생에게 전체 생명을 떠나서 내 생명이 따로 하나 존재하는 것이 아니라는 無我의 가르침을 설하셨던 것이다.

2) 器世間
法性圓融無二相이란 생명의 본질인 법성은 원융해서 둘이 아니라는 것이다.그러므로 여기에서 나라는 분별을 가져 구분을 하고 집착을 하면 탐심과 진심이 나올 수밖에 없다. 하지만 수많은 사람이 앉아서 나라는 집착을 한다고 해도 법성은 원융한 그대로이다. 이 허공이 탐이 난다고 해서 칼로 잘라내어 내 것으로 만들 수는 없다.
이와 마찬가지로 법성도 자기 것이라고 집착을 한다고 자기 것이 될 수가 없다. 불가분이라 가히 공간적으로 나눌 수 없고, 불가단이라 가히 시간적으로 끊을 수 없는 것이 법성인 것이다. 이것을 자꾸 나누고 끊어서 자기 것으로 하려고 하니까 불가능할 수밖에 없고, 따라서 법성의 세계와는 점점 멀어지는 것이다. 
불교에서는 법성의 세계와 멀어진 衆生世間을 다른 말로 18계라고도 하는데 육근과 육경, 육식을 말하며 이는 모두 번뇌망상의 근본이며 탐, 진, 치의 근원인 것이다. 깨닫지 못한 衆生世間에는 18계라고도 하는데 육근과 육경, 육식을 말하며 이는 모두 번뇌망상의 근본이며 탐, 진, 치의 근원인 것이다. 
衆生世間은 우리와 같이 생명을 갖고 있는 유정세간 외에도 땅, 책상, 집, 컵 등과 같은 물건들도 많다. 이것을 무정세간 혹은 그릇 기자를 써서 器世間이라고도 한다. 우리들은 이 器世間 속에서 삶을 영위하고 있는 것이다. 

3) 智正覺世間
衆生世間과 器世間 속에 사는 우리들이 생명의 본질을 알지 못하여 어리석은 삶을 사는 것을 무의미하다고 하는 것은 미리 이야기 한 바와 같다. 여기서 말하는 智正覺世間은 부처님께서 깨달으신 세계를 이야기하는 것이다. 깨달음의 세계에서는 18계의 구분이 무너져 하나로 보인다. 법화경 서품에서 부처님께서 깨닫고 나서 미간 백호광을 한번 놓으니까 동방으로 1만 8천토가 비쳤다고 하는 말은 18계가 하나로 보인다는 의미이다.
부처님의 깨달은 눈에는 낱낱 물건의 본말시종 의보정보의 인과관계가 한꺼번에 보인다고 한다.
법화경 방편품에 보면 부처님께서 성취한 법을 십여시로 설명하고 있다. 즉 여시상, 여시성, 여시체, 여시력, 여시작, 여시인, 여시연, 여시과, 여시보, 여시본말구경 등이라고 하여 낱낱 물건의 실상을 처음부터 끝까지 모두 한꺼번에 안다는 의미이다.
부처님께서 이렇게 깨달은 눈으로 衆生世間을 바라보니, 모든 중생들이 과거에서부터 미한 상태에 처해서 앞으로 몇 백겁, 몇 천겁 후에까지 윤회를 하게 되는데 그것은 바로 나라는 집착을 버리지 않기 때문이다. 그 집착을 아집이라고 하는데 아집으로 인하여 생사를 두려워하고 자기의 생활이 욕망대로 되지 않는다고 하여 고통과 번뇌에 쌓여 있는 것이다.
부처님께서는 이와같은 모양, 이와같은 성질…… 이와같은 중생의 처음부터 끝까지를 모두 한꺼번에 평등하게 도장 찍어 놓은 것 같이 보고 있는 것이다. 이것이 바로 깨달은 세계, 즉 智正覺世間이다.