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금강경 제2분
善現起請分 第二

時에 長老須菩堤在大衆中하시다가 卽從座起하사 偏袒右肩하시며 右膝着地하시고 合掌恭敬하사와 而白佛言하사대 希有世尊하 如來善護念諸菩薩하시며 善付囑諸菩薩하시나니 世尊하 善男子善女人이 發阿 多羅三 三菩提心하니는 應云何住며 云何降伏其心하리잇고 佛言하시되 善哉善哉라 須菩提야 如汝所設하야 如來善護念諸菩薩하며 善付囑諸菩薩하나니 汝今諦聽하라 當爲汝說하리라 善男子善女人이 發阿 多羅三 三菩提心하니는 應如是住하며 如是降伏其心이니라 唯然世尊하 願樂欲聞하노이다

그때 대중 가운데 계시던 장로 수보리가 자리에서 일어나 오른 어깨를 벗어 메고 오른 무릅을 땅에 꿇고 합장하여 공경하며 부처님께 사뢰었다.
『 거룩하시옵니다. 세존이시어, 여래께서는 모든 보살들을 잘 보살펴 주시고 잘 당부하시옵니다. 세존이시여, 선남자 선여인이 <아뇩다라삼먁삼보리심>을 일으킨 이는 어떻게 그 마음을 지녀야 하오며 어떻게 그 마음을 항복받아야 하겠아옵니까. 』

무비 해제--

선현(善現)은 곧 수보리(須菩提)입니다. 공(空)과 무상(無相)의 도리를 가장 잘 깨달아 '해공제일(解空第一)'로 불리우는 수보리가 무상(無相), 무주(無住)의 이치를 가르치는 『금강경』의 법을 청하는 것은 당연한 일입니다. 이처럼 경전의 등장 인물은 우연히 된 것이 아니고 철저히 배려되어 있습니다. 그래서 등장인물만 보아도 경의 주된 사상을 짐작할 수 있습니다. 이러한 규칙은 『금강경』에서 뿐만 아니라 대부분의 경전이 그렇게 되어 있습니다.

'장로(長老) 수보리'란 모인 대중 가운데서 수보리가 연장자이고, 덕(德)이 높다는 뜻입니다. 제자가 법(法)을 청함에 있어서는 마땅히 격식을 갖추어야 합니다. 대중 가운데서 어른이라는 점이 그렇고, 자리에서 일어나 옷을 다시 고쳐 입고 꿇어 앉아 합장하고 공경히 사뢰는 태도가 그것입니다. 관세음보살 아래에 있는 남순동자가 이런 자세를 취하고 있습니다.
요즈음에 있어서도 마찬가지입니다. 간혹 신도분들과 같이 차를 타고 멀리 다녀올 경우 이런 말을 들을 때가 있습니다.

"스님, 심심한데 법문 좀 해주십시오."
법(法)이란 모든 사람들에 있어서 참생명의 감로수(甘露水)입니다. 심심할 때 듣는 것이 법문이 아니고, 온 마음으로 정성을 다하여 불사(不死)의 생명수를 청하고 들어야 합니다. 백천만 겁에도 만나기 어려운 '무상심심미묘법(無上甚深微妙法)'이기에 더욱 더 진지하게 청하고 한 말도 놓치지 말고 듣고 헤아려서 법열속을 거닐어야 합니다.

부처님은 '진리(眞理)를 깨닫고 마음을 깨우친 이'를 말합니다. 그 깨달음의 지혜가 뛰어나며 지혜에 의한 자비(慈悲)의 실천이 우수한 이를 뜻합니다. 역사 속에 기록된 석가모니 부처님만을 지칭하는 것은 아닙니다. 깨달음의 경지에 이른 모든 이들의 마음을 '부처님'이나 또는 '세존'이나 '여래'라는 이름으로 대신하여 표현하고 있을 따름입니다. 불교의 경전을 이해하는 데는 꼭 유의해야 할 사항입니다.

희유하다는 것은 드물게 있는 일이다, 신기하다, 기쁜 일이다 하는 여러 가지 의미가 복합되어 있습니다. 여기서 걸식과 세족과 부좌이좌를 은근히 나타내고 있습니다. 또한 여래께서 보살들을 늘 염려해 주시고 보호해 주시며, 당부와 지시를 직접 해 주시는 일은 매우 소중하고도 기쁜 일입니다. 더없이 반갑고 행복한 일입니다.

우리들에게 부처님의 자비(慈悲)와 가르침이 없다면 우리는 어제까지나 암흑의 굴 속에서 헤매고 있을 것입니다. 사람으로서의 진정한 가치와 보람을 모르고 오관(五官)의 본능 충족(本能 充足)만으로써 삶의 최고 가치로 삼고 살아갈 것입니다. 이제 『금강경』이라는 가장 위대한 진리의 가르침을 듣게 되었으니 이보다 더 다행한 일은 없습니다. 참으로 희유한 일입니다.

'여래(如來-Tath gata)'란 '진리에서 오신 분'이라는 뜻으로 부처님 세존과 같은 뜻으로 쓰입니다. 또 한편으로는 사람 사람들이 다같이 갖추고 있는 본래 면목(本來 面目)이며, 우리의 본래 마음자리를 뜻합니다. 이것이 있음으로 해서 보고 들을 수가 있습니다. 옳고 그른 것을 분별합니다. 자신을 생각하고 남을 생각하기도 합니다. 자신과 남을 보호하고 붙들어 줍니다. 자유와 행복을 위하여 열심히 노력도 합니다. 이처럼 우리는 한순간도 떠남이 없이 여래(마음)의 힘에 의하여 이렇게 반야 행자(般若 行者)의 길을 가고 있습니다. 참으로 여래(如來)는 우리를 잘 보호해 주십니다. 진정으로 다행하고 희유하십니다.

'아뇩다라삼먁삼보리심(阿뇩多羅三 三菩提心-Anuttara-Samyak-Sa bodhi 心)'은 범어로서 우리말로 나타내면 '무상정등정각(無上正等正覺)' 즉 '더없이 높고 바른 깨달음'이 되겠는데 흔히 간단하게 줄여서 '보리심(菩提心)'이라고 합니다. 즉, 깨달음의 마음이며, 도(道)의 마음이며 진리의 마음입니다. 또 불심(佛心)도 됩니다.

"불심을 낸 사람으로서, 불교를 공부하고저 하는 사람들은 과연 어떻게 살아야 하며 어리석은 마음을 어떻게 다스려야 하겠습니까."
하고 수보리가 여쭌 것입니다.

오늘날 우리들이 사용하는 의식주(衣食住)는 유례없이 풍요로워졌습니다. 과거에는 상상도 할 수 없었던 온갖 기술과 기계를 가지고서 다양한 삶을 누리게 되었습니다만 그것이 지나쳐 생각지도 못하였던 문제와 고통과 괴로움도 뒤따르게 되었습니다.

너무나도 존엄한 개인 개인이 빛을 잃고 거대한 사회 속에서 조그만 부속품으로만 취급되는 현실, 편리하게 살기 위하여 만들어 놓은 기계에 의하여 오히려 지배를 받고 있는 데 대한 불안, 과학 문면의 발달로 인한 무차별한 생활 환경의 파괴 등, 지금 우리들의 역사는 행복과 편안함으로 가고 있다기보다는 불행과 불안의 길로 가고 있는 것 같습니다.

이것은 사람들이 안주(安住)할 곳에 제대로 안주하지 못하였기 때문입니다. 마음이 번민과 고뇌 속에서 벗어나지 못하는 것은 갖가지 유혹과 잡되고 망녕된 생각을 항복(降伏)받지 못하였기 때문입니다. 그러니 '불교'를 통해서 "어떻게 제대로 안주하고, 어떻게 마음을 항복받아서 이런 문제를 해결할 수 있겠습니까"라고 물은 것입니다.

실은 물을 필요가 없는 질문입니다. 왜냐하면, 사람 사람들이 본래로 청정(淸淨)하고, 본래로 불생불멸(不生不滅)이며, 사람 사람들이 본래로 모든 지혜(智慧)와 복덕(福德)을 구족했으며, 본래로 우주만유(宇宙萬有)를 창조해 내고 있기 때문이다.

수보리는 부처님을 잘 이해하고 있습니다. "선비는 자기를 알아주는 사람을 위해서 죽는다."라는 옛말이 있습니다. 수보리의 통찰력에 부처님께서는 흔연히 "훌륭하고 훌륭하다."라는 칭찬을 하시고, "너는 잘 알고 있구나. 나는 여러 보살들을 잘 보살펴주고 염려해 준다. 역시 당부하고 지시하기도 하는 사람이다. 내 마땅히 너희들을 위하여 아낌없이 말하리라."고 하신 것입니다.

사실 해공제일(解空第一) 수보리는 부처님께서 걸식하고 발을 씻으신 뒤 자리에 앉으신 그 자리에서 부처님이 나타내어 보이신 소식을 다 알아차렸건만 우리들 중생을 위하여 여쭙고, 또 부처님께서도 흔쾌히 오늘날의 우리들에게까지 설법해 주시는 것입니다.

『지도론(智度論)』에 이런 말이 있습니다.
"설법을 듣는 사람은 자세를 단정히 해야 한다. 마치 목마른 사람이 물을 마시고저 하는 마음이어야 한다. 일심(一心)으로 말의 의미 속에 들어가라. 그런 뒤에 기쁜 마음으로 법을 듣고 감격해야 한다. 이러한 사람이라야 가히 그를 위해서 법을 설할 수 있으리라."
경전을 읽는 마음과 법문을 듣는 자세를 다시 한 번 생각하게 합니다.

인생을 살아가다 보면 답답할 때가 참 많습니다. 그래서 좀 시원하게 알았으면, 환하게 밝아졌으면 하는 마음을 바라게 됩니다. 이것이 바로 보리심(菩提心)입니다.

우리 인생은 바로 깨달음의 연속이라 할 수 있을 것입니다. 작게는 일상을 살아가는 슬기에서 크게는 부처님과 같은 인류사에 길이 남는 정각(正覺)에 이르기까지 매일매일이 깨달음의 연속인 것입니다. 그동안 '지혜롭게 잘 살았다'라고 생각하였지만 어느 순간이 지나면 "그 때는 그것이 최선인 줄 알았는데 참 어리석게 살았구나. 이제부터는 그렇게 살지 않겠다."라는 말을 할 때가 종종 있습니다.

이것은 안목의 차이에서 오는 것입니다. 안목이 넓어지는 것은 다름 아니라 관심의 차이에서 옵니다. 꼭 선방에서 화두를 들고 용맹정진을 하지 않더라도 일상사를 살아가면서 인생에 대해 계속 관심을 가지고 탐구하는 자세를 잃지 않으면 깨달음이 계속 오게 되어 있습니다.

깨달음에 대한 마음, 즉 불교를 공부해 보고저 하는 마음이 있는 사람이라면 안주(安住)하는 일과 마음을 항복(降伏)받는 일에 대하여 자세히 알아야 합니다. 불교 공부란 바로 마음 닦는 일이며 마음 다스리는 일입니다. 마음은 온 우주의 주인이 되므로 마음을 잘 이해하고 마음을 잘 다스려야 합니다. 앞으로 이야기되어질 『금강경』의 내용이 바로 안주(安住)하는 일과 마음을 다스리는 일입니다. 이는 『금강경』의 주요한 뜻일 뿐만 아니라 불교 전체의 주요한 내용이 되기도 합니다.

수보리(須菩提)가 부처님께 법(法)을 청하여 설법하실 것을 약속받고, 자신도 이 귀중한 가르침을 듣겠다는 의지를 보인 것입니다. 모름지기 법은 청해야 말할 수 있으며, 듣고저 하는 간절한 마음이 있을 때 가슴에 젖어들 것입니다. 간절한 마음이 없는 사람에게 말을 하면 말을 잃게 되고, 간절한 마음이 있는데도 말하지 않으면 사람을 잃게 됩니다.

우승택 해제--

드디어 수보리 도사의 등장입니다. 그런데 이분은 나머지 1,250명의 반장으로서 자기가 모르는 것뿐만 아니라 일반적으로 궁금하던 것, 즉 뒤에서 수군거리던 것들을 다 묻기 시작하는데, 그 자세가 너무나 진지합니다. 편단우견(偏袒右肩), 우슬착지(右膝著地)는 옷매무새를 가다듬고 서양 중세 영화에서 작위를 수여할 때나, 그리고 〈로미오와 줄리엣〉 등 사랑영화에서 프로포즈할 때의 자세처럼 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 거기다가 합장하고 절을 하는 것을 말합니다.

여기에서 상의를 한쪽으로 걸쳐서 오른쪽 어깨를 드러내는 것은 날씨가 더운 인도의 예법입니다. 우리 나라 스님들이 오른쪽 어깨가 드러나도록 가사를 수하는 것은 이 인도의 예법에서 비롯된 것입니다. 합장은 어느 종교에서나 합니다. 사람 마음은 모두 같은가 봅니다. 간절함, 절실함을 의미합니다. 우리도 어렸을 때 엄마한테 혼나면 양슬착지(兩膝著地)하고 두 손을 합장하고서는 싹싹 비비지 않았던가요?

이렇게 최상의 예의를 갖추어 공경하는 마음을 표시한 후에 수보리가 간절한 마음을 담아 부처님께 여쭙니다. 항상 우리를 잘 보호해 주시고, 생각해 주시고, 잘 되라고 부촉하시고, 칭찬하고 격려하셨는데, 정말 우리가 그 보살핌이나 칭찬대로 하려면 어떻게 해야 합니까?

《금강경》의 주요 테마인 발심(發心) 곧 아뇩다라삼먁삼보리심(阿?多羅三큷三菩提心)을 내기 위해서 어떻게 해야 하느냐고 묻는 것입니다. 아뇩다라삼먁삼보리는 산스크리트어인데 무상정등정각(無上正等正覺)이라는 의미입니다.

아는 무(無), 뇩다라는 상(上), 삼은 정(正), 먁은 같을 등(等), 또 삼은 정(正), 보리는 깨달을 각(覺)입니다. 곧 더 이상의 것도 없고, 같을 수도 없는, 최상 최고의 깨달음이라는 의미입니다. 이렇게 외국어를 끌어다 자기 말로 옮기는 방식을 음사(音寫)라고 합니다. 소리를 복사하여 옮긴 것입니다. 어쨌든 아뇩다라삼먁삼보리는 불교에서 지향하는 최고의 목표입니다.

그런데 그것을 얻기 위해서 우리는 마음을 어디에 두어야 하며 어떻게 그 마음을 항복시키느냐고 묻습니다. 여기서 아뇩다라삼먁삼보리 대신 마지막 분(分)에서는 발보살심이라고도 쓰는데, 발(發)과 심(心) 사이에 영웅, 보스, 재벌, 출세, 성공 등 자신을 가꾸어 여러 사람에게 그 덕을 베풀 수 있는 모든 단어를 넣을 수 있다면 여러분은 이 《금강경》을 읽을 자격이 있다고 생각합니다.

'희유하다'는 말은 아주 드물다는 의미입니다. '호념한다'는 말은 보호한다는 의미이고 '부촉'이라 함은 어떤 사명을 부여하고 위촉함을 의미합니다. '선재 선재'는 '착하구나, 착하구나' 하는 뜻입니다. 상대방의 말에 동의하면서 함께 기뻐하는 표현입니다. 부처님은 이렇게 항상 칭찬하십니다.

수보리 존자가 수행자의 자세, 삶의 자세, 세상을 사는 지혜, 성공적인 인생을 사는 지혜를 물었는데 부처님이 착하다고 하시며, 여금제청(汝今諦聽)―'너 이제 잘 들어라' 하시고, 당위여설(當爲汝說)―'마땅히 너를 위해 설명해주리라' 하시니 그 기쁨이 얼마나 크겠습니까? 당연히 원요욕문(願樂欲聞)입니다. 수보리의 대답에 바랄 욕(欲)과 즐길 요(樂)라는 글자가 나옵니다. 얼마나 반가웠고 환희심이 났겠습니까?

사실 부처님은 참 자상하십니다. 후대 중국에서 선종이 크게 일어나면서 불가에서는 무엇을 물으면 벽력같이 소리질러 버리는 '할(喝)'과 몽둥이로 그냥 두들겨 패는 '방(棒)'이 널리 유행하였습니다. 지금도 《만행－하버드에서 화계사까지》를 쓴 현각 스님의 스승인 숭산 스님의 문중에선 책상을 탁탁 치면서 말없음으로 말의 자리를 대신합니다. 그러나 부처님은 아닙니다. 무엇이든지 아름다운 비유로 풀어서 설명해주십니다.

그리고 수보리의 성공적인 삶을 위한 방법이 무엇이냐는 질문에 드디어 《금강경》의 최고 화두, 아니 불교의 최고 화두인 마음 심(心)이 등장합니다. 수보리는 어떻게 마음을 두고, 어떻게 마음을 항복 받느냐고 두 가지를 묻는데 부처님은 하나만 대답하십니다. 부처님은 마땅히 이렇게 마음을 항복시켜야 한다고 한 가지만 답하십니다. 그 대신 응운하주(應云何住) 곧 '마음을 어디에다 두는가'에 대한 질문은 답을 안 하시는데, 그것은 답이 없기 때문이며 마음을 어디에다 두어서도 안 된다는 것이 이 《금강경》 전편에 걸쳐서 나오기 때문이라고 생각합니다.

[할] '마음의 항복', 가진 것 모두 버리고 새로이 배우는 자세!
저는 항복기심(降伏其心)이라는 부처님의 대답! 곧 마음을 항복 받는다는 것에 대한 명확한 개념이 머리에 들어 있지 않았습니다. 그러던 어느 날, 1994년 수학자이면서 노벨경제학상을 받은 존 내쉬를 주인공으로 한 〈뷰티플 마인드(Beautiful Mind)〉라는 영화를 보고 마음의 항복이라는 것을 알 수 있었습니다.

저는 《금강경》뿐만 아니라 담배를 끊는다거나, 주식을 산다거나 하는 모든 행위에 마음의 항복이라는 것은 매우 중요한 개념이라고 생각합니다. 그 영화에 방법이 잘 나와 있습니다. 여러분도 그 영화를 보시면 어린아이의 머리를 쓰다듬으며 작별인사를 하는 존 내쉬의 모습을 눈여겨보시길 바랍니다.

아뇩다라삼먁삼보리는 우리들 세속의 기준으로 보면 최고의 성공을 의미합니다. 최고의 성공을 위해서는 마음을 항상 집중시킬 줄 알아야 합니다. 그리고 항상 배우려는 자세의 중요함! 어쩌면 소명 태자가 이 분(分)의 이름을 핵심 주제어인 마음 심(心)자가 들어가지 않은 그저 선현기청(善現起請) 곧 '수보리가 일어나 청하다'라고 지은 것은 제왕학을 배우는, 제왕이 되고자 하는 사람들의 기본자세를 더 중요시하지 않았나 싶습니다.

가진 것 다 버리고 새로이 배우려는 자세! 그것이 항복기심입니다. 이제 우리는 우리의 소망을 정하고, 발심 한 번 확실하게 다진 다음, 우리가 우리 것이라고 무슨 보물이나 되는 것처럼 가지고 있던 것 모두 버리고 보살의 행로, 곧 성공적인 삶의 행로를 따라가 보도록 합시다.